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SIBYL'S LEGEND AND LORE: THE ORIGIN
LA LEGGENDA DELLA SIBILLA: LE ORIGINI
21 Oct 2018
The Apennine Sibyl: a journey into history in search of the oracle / 9. The impenetrable mist from which the Sibyl came
At the end of our journey back into the past, across the Middle Ages and the centuries of ancient Rome, we are now ready to summarise the results of our search for early literary mentions of the presence of an Apennine Sibyl in the mountainous ridges set between the Italian provinces of Umbria and Marche.

Did we find any hint of her presence? No. We only found an echoing void, an impenetrable mist from which the Apennine Sibyl appears to have come out, as a shining, lonely star, at the beginning of the fifteenth century (see figure), starting her successful travel into the subsequent ages.

We know pretty well that a Sibyl was described as living in the remote area lying between Norcia and Montemonaco by two fifteenth-century authors: Andrea da Barberino, who mentioned the Sibyl in his romance “Guerrino the Wretch”, and Antoine de la Sale, who depicted a visit to the cave of the «Royne Sibile» (Queen Sibyl) in his “The Paradise of Queen Sibyl”.

However, if we go further back in time, we find absolutely nothing. We get lost in the whirling, apparently unfathomable fog of history.

Nothing is reported about the presence of a Sibyl in the late Middle Ages, when a French monk and abbot, Petrus Berchorius, mentioned the sinister renown of a magical Lake of Norcia (today's Lakes of Pilatus, set just a few miles frome the Sibyl's cave) in his “Reductorium Morale”, and a poet from Tuscany, Fazio degli Uberti, wrote a few verses on a gloomy mount and lake of Pilatus. We are in the fourteenth century and they both mention no Sibyl. And no Sibyl is mentioned, either, in the “Charters of the Municipality and People of the Land of Norcia” (“Statuti del Comune et Populo della Terra di Norcia”), a collection of laws and rules dating to the same century.

If we push ourselves further back, we jump straight (owing to the lack of any other relevant references) to the fourth century, with Lucius Caecilius Firmianus Lactantius and his “De divinis institutionibus adversus gentes”, in which the Latin author enumerates a list of ten Sibyls, considered by scholars as a classical standard catalogue: however, only three are the Sibyls connected to Italy (the Cumaean, the Cimmerian and the Tiburtine). And we saw that no one of them features any relation to the Sibillini Mountain Range.

Only the Tiburtine Sibyl seems to present a specific link to the Italian Apennines, with references to the existence of such a link being contained in many ancient manuscripts and subsequent printed editions of the “legend of the nine suns”; however, we saw that that link is to be interpreted as a mere connection to the picturesque, precipitous mountains on which Tibur (today's Tivoli, near Rome) is set, part of the larger Apennine range.

We can retrieve further mentions about some kind of oracular site lying amid the Apennines, as reported by fourth-century “Historia Augusta”, with reference to Emperor Claudius II Gothicus, and by “The Twelve Ceasars”, a work written by first-century Latin writer Gaius Suetonius Tranquillus, in the passages dedicated to Aulus Vitellius Germanicus Augustus. However, today no one can tell where such site or sites might have been set, as the listed classical authors say nothing about their exact location. And they mention no Sibyl, either.

Even the Tabula Peutingeriana, which comes to us from the times when the Roman Empire was a ruling power, makes available no information on a possible sibilline site in the region set between the ancient provinces of Picenum and the river Tiber. The specific area in the Tabula where the Sibillini Mountain Range raises its peaks is empty.

Finally, if we had placed our hope in the 'smoking gun' provided by Claudius Ptolemy, the great second-century Roman-Greek geographer, who allegedly had reported about the Sibyl, her cave and the nearby lake in his renowned “Geographike”, we ended up with a totally disappointing result: that utterly remarkable mention was not taken from Ptolemy, instead it was drawn from a commented edition published by Antonio Giovanni Magini, an Italian scholar and geographer, in year 1617.

That's all. The Apennine Sibyl, who suddenly popped up during the fifteenth century in the works by Andrea da Barberino and Antoine de la Sale, seems to have originated almost from nothing, as a sailing ship emerging all of a sudden from the thick mists which enshroud the sea, with all its masts and yards and rigs shining with bright, ominous light (see figure).

So the question is: where does this Apennine Sibyl come truly from?

Has that Sibyl really journeyed a long way across the centuries and through that inscrutable fog, after having started her travel in ancient times and having remained unseen until she emerged in the fifteenth century? Or, was she the more recent product of some strange condensation of that thick, whirling mist, in which her myth took form not in antiquity, but just very close to the beginning of the fifteenth century?

A dire dilemma now appears to erupt before our very eyes: what if the legend and lore about an Apennine Sibyl weren't that ancient? What if that Sibyl established her mythical presence in the Sibillini Mountain Range not much before Andrea da Barberino and Antoine de la Sale wrote their books?

What if no Sibyl had never been there?

Notwithstanding that, there is no doubt that down there, amid the precipitous peaks of the Sibillini Mountain Range, some kind of tradition, some kind of lore was already present: a cavern was there, and a lake, and some queer, sinister renown of that remote places, as attested by Petrus Berchorius and Fazio degli Uberti a century before Andrea da Barberino and Antoine de la Sale. Gloomy, magical places, which are deeply nested into the Italian Sibillini Mountain Range.

So if a Sibyl was never there, what was there instead?

We conclude this astounding travel into long-gone centuries in search of the Apennine Sibyl with a number of thrilling questions. Questions that have never been posed in such ominous, blood-curdling terms ever before.

Yet our investigation goes on. And we will see, in a future series of articles, what answers we might be able to find. The long journey of the Apennine Sibyl across the centuries continues to unfold all its charming fascination.

We will try to probe that fog: the dense, eddying fog from where a Sibyl emerged. And we will see whether the mists are really inscrutable, or not.
Sibilla Appenninica: un viaggio nella storia alla ricerca dell'oracolo / 9. L'indecifrabile nebbia dalla quale nacque la Sibilla
Al termine del nostro lungo viaggio indietro nel tempo, attraverso il Medioevo e i secoli di Roma antica, siamo ora pronti a ricapitolare le risultanze della nostra ricerca, il cui obiettivo era rintracciare le più risalenti menzioni letterarie che riguardassero la presenza di una Sibilla Appenninica tra le dorsali montuose della regione posta tra le regioni dell'Umbria e delle Marche.

Abbiamo forse reperito un qualsivoglia indizio della sua presenza? No. Abbiamo solo potuto incontrare un echeggiante vuoto, una nebbia impenetrabile dalla quale la Sibilla Appenninica parrebbe essere fuoriuscita, come una brillante stella solitaria, all'inizio del quindicesimo secolo (vedere figura), per cominciare il proprio straordinario viaggio attraverso le epoche successive.

Sappiamo bene come due autori, attivi proprio nel quindicesimo secolo, abbiano descritto una Sibilla dimorante nel territorio posto tra Norcia e Montemonaco: si tratta di Andrea da Barberino, che ha raccontato della Sibilla nel proprio romanzo "Guerrin Meschino", e di Antoine de la Sale, che descrisse, nel suo "Il Paradiso della Regina Sibilla", un'escursione effettuata presso la magica grotta della «Royne Sibile».

Eppure, se torniamo indietro lungo la linea del tempo, non troviamo assolutamente nulla. Ci smarriamo, invece, nella nebbia mulinante e apparentemente insondabile della Storia.

Nulla viene riferito, in merito alla presenza di una Sibilla, nel tardo Medioevo, quando un monaco e abate francese, Petrus Berchorius, citava la fama sinistra di un magico Lago di Norcia (gli odierni Laghi di Pilato, situati a pochi chilometri in linea d'aria dalla Grotta della Sibilla) nell'opera intitolata "Reductorium Morale"; e un poeta toscano, Fazio degli Uberti, scriveva alcuni versi in merito a una tenebrosa montagna e a un lago di Pilato. Siamo nel quattordicesimo secolo, e nessuno dei due pronuncia alcuna parola in merito alla presenza di una Sibilla. E, inoltre, nessuna Sibilla viene menzionata negli “Statuti del Comune et Populo della Terra di Norcia”, una raccolta di norme e regolamenti risalenti a quello stesso secolo.

Se ci spingiamo ancora più indietro, ci troviamo a saltare direttamente (in mancanza di qualsivoglia ulteriore fonte di rilievo) al quarto secolo, con Lucio Cecilio Firmiano Lattanzio e il suo "De divinis institutionibus adversus gentes”, nel quale l'autore latino elenca una serie di dieci Sibille, considerata dagli studiosi come l'enumerazione classica per eccellenza: eppure, solamente tre di queste Sibille risultano essere legate all'Italia (la Cumea, la Cimmeria e la Tiburtina). E abbiamo avuto modo di vedere come nessuna di esse abbia alcuna relazione con i Monti Sibillini.

Solamente la Sibilla Tiburtina appare presentare una specifica connessione con gli Appennini, con espliciti riferimenti a questo legame rinvenibili in diversi antichi manoscritti, e nelle successive edizioni a stampa, che narrano della "leggenda dei nove soli"; nondimeno, abbiamo anche visto come questo legame possa essere interpretato come una mera connessione alle pittoresche, dirupate montagne sulle quali sorge Tibur (l'odierna Tivoli, nelle vicinanze di Roma), rilievi che sono parte della più estesa catena degli Appennini.

E ancora, possiamo rintracciare ulteriori citazioni a proposito di una qualche sorta di sito oracolare localizzato tra gli Appennini, così come riferito nell'"Historia Augusta", risalente al quarto secolo, in relazione all'imperatore Claudio II il Gotico, e nelle "Vite dei Cesari", opera redatta dallo scrittore del primo secolo Gaio Svetonio Tranquillo, nei brani dedicati ad Aulo Vitellio Germanico Augusto. Ma nessuno è oggi in grado di dire dove fosse situato questo sito, o questi siti, perché nessuno dei due autori citati ci racconta nulla a proposito della loro esatta localizzazione. E, inoltre, entrambi omettono qualsivoglia menzione che riguardi una Sibilla.

Nemmeno la Tabula Peutingeriana, che giunge fino a noi dai secoli lontani in cui l'Impero Romano era una potenza dominante, rende disponibile alcuna informazione in relazione a un possibile sito sibillino posto nella regione collocata tra l'antica provincia del Piceno e il fiume Tevere. Quella particolare area della Tabula, nella quale si ergono le cime dei Monti Sibillini, risulta essere vuota.

Infine, se mai avessimo posto le nostre speranze nella 'pistola fumante' fornitaci da Claudio Tolomeo, il grande geografo greco-romano vissuto nel secondo secolo, il quale avrebbe asseritamente menzionato la Sibilla, la sua grotta e il vicino lago nella sua celebre opera “Geographike”, saremmo andati incontro a una profonda delusione: quella citazione, infatti, non è tratta da Tolomeo, ma piuttosto da un'edizione commentata pubblicata da Antonio Giovanni Magini, uno studioso e geografo italiano, nel 1617.

E questo è tutto. La Sibilla Appenninica, apparsa all'improvviso, nel quindicesimo secolo, nelle opere di Andrea da Barberino e Antoine de la Sale, parrebbe avere trovato origine in uno sconcertante nulla, come un veliero che emerga repentinamente dalle fitte nebbie che ammantano il mare, con tutti i suoi alberi e pennoni e sartiami sfavillanti di una luce splendidamente sinistra (vedere figura).

E allora la questione è: da dove viene, realmente, la Sibilla Appenninica?

Veramente quella Sibilla ha affrontato un lungo cammino attraverso i secoli e oltre quell'impenetrabile nebbia, dopo avere iniziato il proprio viaggio nell'antichità ed essersi mantenuta completamente invisibile, finché non è emersa nel quindicesimo secolo? Non potrebbe invece essere che la Sibilla Appenninica sia il risultato di qualche strana condensazione di quella nebbia, così fitta, così vorticante, nella quale il suo mito abbia potuto prendere forma non nell'antichità, ma, invece, non molto lontano nel tempo, poco prima dell'inizio del quidicesimo secolo?

Perché un difficile dilemma sembra ora esplodere innanzi ai nostro occhi: e se il leggendario racconto a proposito di una Sibilla Appenninica non fosse, in realtà, così antico? E se la Sibilla avesse stabilito la propria presenza tra i Monti Sibillini non molto tempo prima che Andrea da Barberino e Antoine de la Sale vergassero le proprie opere?

E se nessuna Sibilla fosse mai stata veramente lì?

Eppure, malgrado tutto, non c'è dubbio che laggiù, tra i picchi scoscesi dei Monti Sibillini, un qualche tipo di tradizione, un qualche tipo di leggenda dovesse già trovarsi lì: c'era una caverna, e un lago, e una qualche strana, sinistra reputazione che ammantava quei luoghi così remoti, come attestato sia da Petrus Berchorius che da Fazio degli Uberti. Luoghi sinistri, luoghi magici, profondamente occultati all'interno della catena italiana dei Monti Sibillini.

E dunque, se una Sibilla non è mai stata lì, cosa c'era, invece, al suo posto?

Concludiamo quindi questo vertiginoso viaggio attraverso un passato ormai perduto alla ricerca della Sibilla degli Appennini, avendo enunciato una serie di emozionanti domande. Domande che mai sono state poste, precedentemente, in un modo così sinistro e agghiacciante.

Eppure, la nostra indagine va avanti. E vedremo, in una futura serie di articoli, quali risposte possiamo essere in grado di reperire. Il lungo viaggio della Sibilla Appenninica attraverso i secoli continua ancora a svelare, dunque, tutta la sua inquietante fascinazione.

Proveremo, infatti, a sondare quella nebbia: la densa, vorticante nebbia dalla quale, un giorno, prese forma una Sibilla. E vedremo se quelle nebbie siano davvero impenetrabili, oppure no.






























19 Oct 2018
The Apennine Sibyl: a journey into history in search of the oracle / 8. Ptolemy and the Sibyl
We are still in search of a clue which may provide us with a confirmation that, in antiquity, the Apennine ridge in the vicinity of Norcia, in Italy, was known as the abode of a Sibyl. At the current stage of our search, no such clue was found. No literary reference to an Apennine Sibyl pertaining to an age earlier than the fifteenth century was retrievable, either in the Middle Ages or Roman times.

However, we have still a last card to play: ancient geography.

We saw that the Peutingerian Table, a sort of fossil of geographic cognition at the time of imperial Rome, provides to us no practical hint. But what about Claudius Ptolemy, one of the greatest geographers of ancient times?

In fact, an astounding, most interesting clue suddenly seems to appear in the work written by Feliciano Patrizi-Forti, a nineteenth-century local historian from Norcia, and in a book by Father Fortunato Ciucci, a seventeenth-century monk who was likewise born in Norcia: the two of them report a very same quote, with minor differences, that they both maintain they took from Claudius Ptolemy, the most prominent astronomer, astrologer and geographer of the early Roman Empire.

And, amazingly enough, Ptolemy's quote seems to provide a straight reference to the Sibyl's cave and the lake of Norcia. In the words reported by Patrizi-Forti in his “Historical Chronicles of Norcia” (“Memorie Storiche di Norcia”), Book III, Chapter XXII (Fig. 1):

«The said Mount Vettore [...] has on its top a lake and a cavern renowned in antiquity. In fact Ptolemy wrote as follows in his eighth Table: "Norcia, the town set amid the peaks of the Apennines, near the mount known as Vettore”; he also adds: “the Lake of Norcia, whose waters raise with a perennial motion, and then in turn they are seen fall down, not without the utter astonishment by the onlookers; there evil demons reside, and common people believe that they provide answers when summoned. [...] And furthermore in the Apennines there is a huge and frightful cavern which people calls the Sibyl's cave, about which many tales are told, according to which many sorcerers were once frequently seen by the cavern, so much so that the inhabitants of Norcia were forced to seal that Sibyl's cave”».

[In the text by Patrizi-Forti: «Il monte Vettore anzidetto [...] ha sulla sua vetta un lago ed un antro famosi presso gli antichi. Difatti Tolomeo nell'ottava Tavola scrisse: “Nursia civitas inter montes in jugo Appennini montis, qui dicitur Victor”; ed aggiunge: “Lacus Nursinus, cujus aquae perpetuis motibus surgere, vicissimque subsidere cernuntur non sine magna admiratione, unde ibi Cacodaemones choabitare, vocatosque responsa dare vulgus putat. [...] Est etiam in Appennino immane horribileque antrum quod Sybillae caverna vulgo dicitur, de qua multa recitantur, quamobrem cum nursini frequenter olim Magorum numerum ad hunc locum concurrere conspexissent, specum Sybillinum operire conati sunt”»].

Patrizi-Forti's quote echoes a similar mention reported by Father Fortunato Ciucci: «Of those Ptolemy spoke and wrote: “amid the peaks of the Apennines, near the mount called Vettore, there is a Lake of the Demons, whose waters raise...”».

[In the text by Fortunato Ciucci: «Di questi parlando Tolomeo così lasciò scritto: "in jugo quoque Appennini Montis, qui Mons Victor vocatur est Lacus Demonum, cujus Aquae perpetuis Montibus salire, vicissimque subsidere cernuntur, non sine magna admiratione, unde ibi cacodemones inhabitare, vocatosque responsa dare imperitus, vulgus putat. [...] Di questa [Grotta della Sibilla] ne parla anco Tolomeo dicendo: "Est etiam in Apennino immane Antrum quod Sibillae Caverna vulgo dicitur, de qua multa fabulosa, ac imposteribus recitantur"»].

The two almost identical quotes - if they were true - would represent the ultimate confirmation of the fact that the Apennine Sibyl, together with its nearby lake, was definitely known by ancient Romans: Claudius Ptolemaeus, a most illustrious mathematician, astronomer and geographer in antiquity, who lived in Alexandria in the second century A.D., did write, in actual truth, amazing words about the Sibyl's cave set in the vicinity of the ancient town of Norcia.

Unfortunately, this is not true at all.

In his original work “Geographike”, written in Greek by the great geographer, no reference to an Apennine Sibyl is present. So where did Patrizi-Forti and Ciucci draw their peculiar excerpts from?

The answer is contained in a seventeenth-century edition of Ptolemy's “Geography” compiled by Antonio Giovanni Magini, an Italian scientist and geographer, in year 1617 (Fig. 2).

The book is not a mere translation of Claudius Ptolemaeus' work into Latin: in the first chapter, as Magini himself states, he intends to publish «an annotated commentary to the first book on Geography written by Ptolemy» («in primum librum Geographiae Claudii Ptolemaei commentaria et annotationes»), together with the original list of antique geographical sites reported by Ptolemy. In the second book, Magini provides «not only Ptolemy's geographical maps but also most recent ones, which show the face of the whole Earth as it is known in our age» («continens praeter Ptol. recentiores etiam Tabulas, quae Universae terrae faciem nostro aevo cognitam exhibent»).

Because the title of Magini's book is «Geographiae, tum veteris, tum novae» («Geography, both antique and new»). He himself tells the readers that «I add plenty of explications of the said geographical tables, with reference to each single portion of the globe, Empires, Kingdoms, Duchies and any other Realms, as they are found in our own age» (in the original Latin text: «addite sunt copiosissime ipsarum tabularum explicationes, quibus singula Orbis partes, Imperia, Regna, Ducatus, aliaque Dominia, prout nostro tempore se habent»).

And it is in the second, modern part of Magini's book that the Apennine Sibyl is mentioned. In the map of the «Marcha Anconae once known as Picenum», part of the collection of new, modern maps published by Magini, we find a tiny indication in the upper portion of the print: «Monte de la Sibila» («Mount Sibyl»), it reads (Fig. 3). And if we go to the subsequent chapters, providing a description of the whole earth «according to what we know in our more recent age» («secundum recentiorem nostri temporis rationem»), in the chapter which describes Italy and the region of Ancona we find exactly the same wording reported by both Patrizi-Forti and Ciucci, with minor changes only (Fig. 4).

The Sibyl, the cave, Norcia, and the lake. But those are not Ptolemy's words. The great geographer, who lived in the second century A.D., never wrote a single word about all that. Instead, that text was written by Giovanni Antonio Magini at the beginning of the seventeenth century.

So, again, we have no real mention about an Apennine Sibyl which may come up from antiquity. Ancient Romans simply seem to know nothing about her.

We are stuck, again and again, to the impossible task of retrieving a mention of the Apennine Sibyl that is older than the ones provided by Andrea da Barberino and Antoine de la Sale in the fifteenth century.

And now, at this stage of our search, it seems we have ended up in a blind alley. As a matter of fact, it appears that something might sound wrong to our ears about the legend and lore concerning the Apennine Sibyl.

Can we get out from this dead end? And - if so - how could we do that?

Let's try to sum up all the data we have been able to retrieve up to now, and to pinpoint the strange condition into which we have finally ended up. And - perhaps - we might succeed in starting up again from this very same blind alley.

Maybe, we might begin to head off towards the right direction.
Sibilla Appenninica: un viaggio nella storia alla ricerca dell'oracolo / 8. Tolomeo e la Sibilla
Siamo ancora alla ricerca di una traccia che possa fornirci una conferma del fatto che, nell'antichità, la porzione di catena appenninica che si innalza in prossimità di Norcia fosse conosciuta come la dimora di una Sibilla. Allo stadio attuale della nostra indagine, nessun indizio del genere risulta essere rintracciabile. Non è infatti possibile reperire alcun riferimento letterario a una Sibilla Appenninica che sia risalente ai secoli che precedono il quindicesimo, sia in età medievale che all'epoca degli antichi romani.

Nondimeno, c'è un'ultima carta che possiamo tentare di giocare: la geografia antica.

Abbiamo visto come la Tavola Peutingeriana, una sorta di fossile della conoscenza geografica del mondo, risalente ai tempi della Roma imperiale, non sia in grado di rendere disponibile alcun indizio. Ma cosa possiamo dire a proposito di Claudio Tolomeo, uno dei più grandi geografi dell'antichità?

In effetti, un indizio stupefacente e di straordinario interesse sembrerebbe prendere forma improvvisamente in un'opera scritta da Feliciano Patrizi-Forti, uno storico vissuto nel diciannovesimo secolo e originario di Norcia, e in un volume il cui autore è Padre Fortunato Ciucci, monaco seicentesco nato anch'egli a Norcia: entrambi riportano una medesima citazione, con minime variazioni, che essi reputano essere tratta da Claudio Tolomeo, il massimo studioso di astronomia, astrologia e geografia del primo impero romano.

E, in modo quasi incredibile, la citazione da Tolomeo sembra proprio presentare un chiaro, diretto riferimento alla grotta della Sibilla e al lago di Norcia. Nelle parole riferite da Patrizi Forti nelle sue "Memorie storiche di Norcia", Libro III, Capitolo XXII (Fig. 1):

«Il monte Vettore anzidetto [...] ha sulla sua vetta un lago ed un antro famosi presso gli antichi. Difatti Tolomeo nell'ottava Tavola scrisse: “Nursia civitas inter montes in jugo Appennini montis, qui dicitur Victor”; ed aggiunge: “Lacus Nursinus, cujus aquae perpetuis motibus surgere, vicissimque subsidere cernuntur non sine magna admiratione, unde ibi Cacodaemones choabitare, vocatosque responsa dare vulgus putat. [...] Est etiam in Appennino immane horribileque antrum quod Sybillae caverna vulgo dicitur, de qua multa recitantur, quamobrem cum nursini frequenter olim Magorum numerum ad hunc locum concurrere conspexissent, specum Sybillinum operire conati sunt”».

[Nella traduzione italiana del testo latino: «Norcia, città posta tra i monti, in mezzo ai gioghi dell'Appennino, vicino alla montagna detta Vettore [...] Il Lago di Norcia, le cui acque sorgono con movimenti che mai si arrestano, per poi esser viste ricadere non senza grande stupore; presso il quale lago dimorerebbero malvagi dèmoni, in merito ai quali il volgo ritiene che, se evocati, possano fornire responsi [...] E inoltre nell'Appennino si trova un immane, terrificante antro, che il popolo afferma essere la grotta della Sibilla, della quale molte cose si raccontano, secondo cui gli abitanti di Norcia, un tempo, avrebbero veduto un gran numero di Maghi recarsi frequentemente presso quella grotta, in modo tale da essere infine costretti a chiudere la caverna sibillina»].

La citazione di Patrizi-Forti echeggia una menzione del tutto simile reperibile nell'opera di Padre Fortunato Ciucci: «Di questi parlando Tolomeo così lasciò scritto: "in jugo quoque Appennini Montis, qui Mons Victor vocatur est Lacus Demonum, cujus Aquae perpetuis Montibus salire, vicissimque subsidere cernuntur, non sine magna admiratione, unde ibi cacodemones inhabitare, vocatosque responsa dare imperitus, vulgus putat. [...] Di questa [Grotta della Sibilla] ne parla anco Tolomeo dicendo: "Est etiam in Apennino immane Antrum quod Sibillae Caverna vulgo dicitur, de qua multa fabulosa, ac imposteribus recitantur"».

Le due citazioni, quasi identiche tra di loro, rappresenterebbero - se fossero realmente genuine - la conferma ultima e definitiva del fatto che la Sibilla Appenninica, assieme al vicino lago, fosse effettivamente ben conosciuta dagli antichi romani: Claudio Tolomeo, il celebre matematico, astronomo e geografo dell'antichità, vissuto ad Alessandria nel secondo secolo d.C., scrisse realmente parole affascinanti a proposito della grotta della Sibilla, posta nelle vicinanze dell'antica città di Norcia.

Sfortunatamente, tutto ciò non è affatto vero.

Nella sua opera originale “Geographike”, redatta in lingua greca dal grande geografo, non è rinvenibile alcun riferimento all'esistenza di una Sibilla Appenninica. E allora, da quale fonte Patrizi-Forti e Ciucci trassero i loro incredibili brani?

La risposta è contenuta in una edizione seicentesca della "Geografia" di Tolomeo, compilata da Antonio Giovanni Magini, scienziato e geografo italiano, nell'anno 1617 (Fig. 2).

Il volume di Magini non costituisce una mera traduzione in latino dell'opera di Claudio Tolomeo: nel primo capitolo, come dichiarato dallo stesso Magini, egli intende pubblicare «un commento annotato al primo libro della Geografia di Claudio Tolomeo» («in primum librum Geographiae Claudii Ptolemaei commentaria et annotationes»), assieme alla lista originale di antichi luoghi di interesse riportati da Tolomeo. Nel secondo libro, Magini fornisce «non solo le tavole geografiche di Tolomeo, ma anche quelle più recenti, che mostrano la faccia della terra così come essa è nota nella nostra era» («continens praeter Ptol. recentiores etiam Tabulas, quae Universae terrae faciem nostro aevo cognitam exhibent»).

Perché il titolo dell'opera di Magini è «Geographiae, tum veteris, tum novae» («Geografia, sia antica che nuova»). Egli stesso informa il lettore di avere «aggiunto una vasta messe di spiegazioni relative a queste stesse tavole, in merito a ogni singola porzione del Globo, Imperi, regni, Ducati e ogni altro Principato, così come essi si presentano nel nostro tempo» (nel testo originale latino: «addite sunt copiosissime ipsarum tabularum explicationes, quibus singula Orbis partes, Imperia, Regna, Ducatus, aliaque Dominia, prout nostro tempore se habent»).

Ed è proprio in questa seconda parte moderna del volume di Magini che la Sibilla Appenninica viene menzionata. Nella mappa della “Marcha Anconae olim Picenum”, facente parte della raccolta di nuove mappe pubblicate dal Magini, troviamo una minuscola indicazione posta nella parte superiore della stampa: c'è scritto «Monte de la Sibila» (Fig. 3). E se andiamo ai successivi capitoli, i quali presentano una descrizione di tutta la terra «secondo quanto conosciamo nella nostra più recente epoca» («secundum recentiorem nostri temporis rationem»), nel capitolo che descrive l'Italia e la regione di Ancona troviamo esattamente le stesse parole riferite sia da Patrizi-Forti che da Ciucci, con minime variazioni (Fig. 4).

La Sibilla, la grotta, Norcia, e il lago. Ma queste non sono frasi di Tolomeo. Il grande geografo, che visse nel secondo secolo dopo Cristo, non scrisse mai nemmeno una parola a proposito di tutto ciò. Invece, quel testo fu scritto da Giovanni Antonio Magini all'inizio del diciassettesimo secolo.

Quindi, ancora e di nuovo, non abbiamo alcuna reale menzione di una Sibilla Appenninica che sia attestata in antico. Gli antichi romani, semplicemente, sembrano non sapere proprio nulla di lei.

Siamo imprigionati, ora come sempre, nell'impossibile missione di recuperare una citazione della Sibilla Appenninica che sia precedente rispetto a quelle forniteci da Andrea da Barberino e Antoine de la Sale nel quindicesimo secolo.

E adesso, a questo stadio della nostra ricerca, sembrerebbe proprio che la nostra indagine sia terminata in un vicolo cieco. È un dato di fatto che sembrerebbe esserci veramente qualcosa di sbagliato, nella leggenda e nelle tradizioni che circondano la Sibilla Appenninica.

Saremo mai in grado di uscire da questo vicolo cieco? E se sì, come?

Proviamo a rimettere assieme tutte le informazioni che siamo stati capaci di reperire fino a questo momento, e a fare il punto della strana situazione nella quale abbiamo finito per trovarci. E - forse - sarà proprio da questo vicolo cieco che potremo ripartire.

Magari, finalmente, nella giusta direzione.








































































16 Oct 2018
The Apennine Sibyl: a journey into history in search of the oracle / 7. A close scrutiny of the Tabula Peutingeriana
A major problem in the study of the legend of the Apennine Sibyl is that no mention of it appears to be available before the fifteenth century. Medieval sources do not offer any relevant quote, nor Roman literature provides further clues on that specific Sibyl, despite a wealth of mentions about a number of other Sibyls that can be found in the literary tradition of ancient Rome.

However, literature is not the only heritage that ancient Rome has bequeathed to us. We will now turn to one of the most amazing relics that the Roman civilization has ever handed down to our present world. It is a unique token coming straight into our hands from Imperial Rome, something that is so bewildering as to be considered a sort of miraculous legacy that has crossed the millennia almost untouched to witness the vastness and magnificence of the Roman Empire.

This extraordinary witness is the Tabula Peutingeriana.

The Tabula Peutingeriana is a long roll of parchment, originally 22 feet long and now divided into 11 sheets, preserved at the Österreichischen Nationalbibliothek, the Austrian National Library in Wien, as the Codex Vindobonensis no. 324.

If you put the parchment sheets one after another and side by side (Fig. 1), the entire Roman Empire suddenly appears before your very eyes. From the British Islands to the left, to the farthest borders of the world known in antiquity to the right, beyond the Caspian Sea, India and the island of Sri Lanka, it shines in splendour in front of your amazed gaze.

The Tabula Peutingeriana is a cartographic map of the Empire of Rome, with its towns, imperial roads, geographical features and main sites of interest. It was copied from some lost original by an unknown monk possibly at the dominican abbey in Colmar, in today's north-eastern France, during the thirteenth century; but scholars believe that the fundamental source of the map is to be ultimately ascribed to the large first-century B.C. map drawn by Marcus Vipsanium Agrippa, the great consul, general and architect who served under Emperor Octavianus Augustus. Agrippa's map was completed in the early first century A.D., sculpted on marble and mounted on a public building in Rome.

The Tabula Peutingeriana is an incredible geographical diagram which comes to us with information that consistently seems to belong to the first century A.D., with a number of further updates added in later centuries. For instance, the imperial capital city of Constantinople is shown, a town that was only founded in 330 A.D.; however, other geographical indications pertain to much earlier times, with a major release possibly having been drawn in the third century A.D.

The map reappeared in history at the beginning of the sixteenth century thank to the work of two German scholars, Konrad Celtes and Konrad Peutinger, after whom the chart was named.

The map is very detailed, though not drawn with the intent to comply with the rules of any kind of modern geographical projections: roads, rivers, coastlines and towns are meticulously depicted, with indications of distances, of great importance in the view of a military use of the diagram.

Can we find, in the Tabula Peutingeriana, any indication of a site in the Italian Appennines dedicated to an oracle or a Sibyl?

Let's look from a closer distance to the region of the map which portrays what we call today the Sibillini Mountain Range. In the territory labelled as «Picenum» (Fig. 2 and 3), the map shows the Apennine fastenesses as a brown winding line which runs through the whole of Italy, as a veritable spine. In the area of the Sibillini Mountains, we see the Via Salaria drawn as a thin red line, going through Reate (today's Rieti) and then approaching the mounts at Phalacrinae (the birthplace of an Emperor, Vespasian). Subsequently (Fig. 4), from the lost outpost of 'Ad Martis”, possibly referring to a settlement set near a shrine dedicated to Mars, the ancient road reaches 'Surpicano', in the vicinity of today's Arquata del Tronto, and then 'Ad Aquas' - recognised as modern Acquasanta Terme - until it ends up in Ascoli Piceno.

In the map, no reference is made to any oracular site set in the vicinity, or on a nearby mountain.

Is this a reliable evidence of the fact that Romans knew nothing about an Apennine Sibyl? Not really, even though it is assured that the Table contains no positive confirmation of the fact that they did actually know.

In fact, many places are actually missing on the Tabula Peutingeriana: for instance, it reports the name of the nearby town of Spoletium, but no reference is made to Norcia, well known by the Latins as 'Nursia'. The Table was designed to provide information on the highways and roads crossing the Roman Empire, being outside the scope of the map to detail each and all settlements or worship places scattered throughout the vast territory subject to the rule of Rome. As to Sibyl-relevant sites, we find mentions of Tibur (today's Tivoli) and Cumae, with its Lake of Avernus, but no trace of Delphi in Greece.

So, we find no evidence, in the Tabula Peutingeriana, of any oracular site in the Apennine region set between Phalacrinae and Spoletium. This is no ultimate proof as to the non-existence of such a site, because the Tabula omits a large number of places which in antiquity were actually there.

However, one thing is sure: the Tabula does not provide any positive confirmation that an Apennine Sibyl was active in this portion of the Roman Empire. Again, we are not able to find any reference to such a Sibyl in ancient sources.

Again, we are stuck in a situation in which no mention of an Apennine Sibyl is available before the fifteenth century.

And yet, we can still resort to a final resource, one that should not fail: Claudius Ptolemy, the renowned Greco-Roman geographer, who lived in the second century of the Christian Era.

Why Ptolemy? Because, according to many authors, he did mention the Apennine Sibyl in his ancient treatise, “Geography”, in which he described the whole world known in antiquity.

Can it be the ultimate evidence we are strenuously looking for? Did the Apennine Sibyl really appear, for the first time in history, in the work of an author who lived one hundred years after Jesus Christ was born?

That would be the 'smoking gun' we have been seeking so eagerly, the proof of a classical ascendancy of the Sibyl whose abode lies in the vicinity of the town of Norcia, in Italy.

Are we finally on the right track? Let's see in the next article whether we are on a fair course, or not.
Sibilla Appenninica: un viaggio nella storia alla ricerca dell'oracolo / 7. Uno sguardo ravvicinato alla Tabula Peutingeriana
Uno dei maggiori problemi nello studio della leggenda della Sibilla Appenninica consiste nel fatto che nessuna menzione di essa pare essere reperibile prima del quindicesimo secolo. Le fonti medievali non rendono disponibile alcun riferimento che riguardi questa Sibilla, né la letteratura dell'antica Roma pare fornire alcun ulteriore indizio su di essa, malgrado l'abbondanza di citazioni che possono essere rinvenute, nella tradizione letteraria romana, a proposito di una pluralità di altre Sibille.

Dobbiamo considerare, però, come la letteratura non costituisca affatto l'unica eredità a noi affidata da Roma antica. Ci rivolgeremo ora, infatti, a una delle più affascinanti reliquie che la civiltà romana abbia mai fatto pervenire fino al nostro mondo contemporaneo. Si tratta di un oggetto unico che giunge nelle nostre mani direttamente dalla Roma imperiale, qualcosa di così sconcertante da potere essere considerato come una sorta di miracoloso lascito che ha attraversato i millenni quasi intatto, per rendere testimonianza della vastità e della magnificenza dell'Impero Romano.

Questo straordinario testimone è la Tabula Peutingeriana.

La Tabula Peutingeriana è un lungo rotolo di pergamena, lungo in origine sei metri e ottanta centimetri, e ora suddiviso in 11 fogli, conservato presso la Österreichischen Nationalbibliothek, la Biblioteca Nazionale Austriaca a Vienna, e catalogato come Codex Vindobonensis n. 324.

Se andiamo a collocare i fogli di pergamena uno dopo l'altro e fianco a fianco (Fig. 1), di fronte ai nostri occhi appare, improvvisamente, l'intero Impero Romano. Dalle Isole Britanniche a sinistra, fino ai più lontani confini del mondo conosciuto nell'antichità a destra, oltre il Mar Caspio, l'India e l'isola di Sri Lanka, esso brilla in tutta il suo splendore davanti al nostro sguardo affascinato.

La Tabula Peutingeriana è una mappa cartografica dell'Impero di Roma, con le sue città, le strade imperiali, gli elementi geografici e i principali siti di interesse. È stata copiata, da un qualche originale ormai perduto, per mano di uno sconosciuto monaco forse attivo presso l'abbazia domenicana di Colmar, nell'attuale Francia nordorientale, nel corso del tredicesimo secolo; ma gli studiosi ritengono che la fonte originaria della mappa debba essere rintracciata nella grande cartografia, risalente al primo secolo a.C., tracciata da Marco Vipsanio Agrippa, il grande console, generale e architetto che operò sotto l'Imperatore Ottaviano Augusto. La mappa di Agrippa fu completata all'inizio del primo secolo d.C., scolpita su marmo e poi installata sulla grande parete di un edificio pubblico in Roma.

La Tabula Peutingeriana è uno straordinario diagramma cartografico che giunge fin nelle nostre mani portando con sé una messe di informazioni che parrebbero descrivere, in modo coerente, l'Impero del primo secolo d.C., con numerose integrazioni aggiunte nei secoli successivi. Ad esempio, viene presentata la posizione della capitale imperiale di Costantinopoli, una città che fu fondata nel 330 d.C.; eppure, altre indicazioni geografiche sono relative a secoli più risalenti, con una edizione di particolare importanza edita, probabilmente, intorno al terzo secolo d.C.

La mappa riemerse dalle nebbie della storia all'inizio del sedicesimo secolo, grazie al lavoro di ricerca condotto da due eruditi tedeschi, Konrad Celtes e Konrad Peutinger, dal cui cognome la carta assunse il proprio appellativo.

Si tratta di una mappa molto dettagliata, benché essa non sia stata affatto tracciata con l'intento di conformarsi a qualsivoglia tipologia di moderna proiezione geografica: strade, fiumi, linee di costa e città sono meticolosamente tracciati, assieme all'indicazione delle distanze, di massima importanza in previsione di un uso militare del diagramma.

È possibile rinvenire, nella Tabula Peutingeriana, una qualche indicazione che possa essere relativa a un sito, posto tra le montagne dell'Appennino, dedicato a un oracolo o a una Sibilla?

Proviamo a osservare, da una distanza ravvicinata, la zona della mappa che riproduce ciò che oggi chiamiamo con il nome di Monti Sibillini. Nell'area identificata come «Picenum», la mappa raffigura la catena appenninica come una sinuosa linea marrone che percorre l'intera penisola italiana, proprio come una spina dorsale. Nell'area dei Monti Sibillini, possiamo osservare la Via Salaria, tracciata come una sottile linea rossa, che attraversa Reate (l'odierna Rieti) e che prosegue poi avvicinandosi alle montagne in prossimità di Phalacrinae (luogo di nascita di un imperatore, Vespasiano). Successivamente, dalla perduta stazione di 'Ad Martis', forse da riferirsi a un insediamento adiacente a un luogo di culto dedicato a Marte, l'antico tracciato stradale raggiunge 'Surpicano', nelle vicinanze dell'odierna Arquata del Tronto, e poi 'Ad Aquas' - oggi riconosciuta come la moderna Acquasanta Terme - fino a terminare nella città di Ascoli Piceno.

Nella mappa, non è presente alcun riferimento a qualsivoglia sito oracolare presente nelle vicinanze, o collocato sulle adiacenti montagne.

Si tratta forse di una definitiva evidenza del fatto che gli antichi Romani nulla conoscessero a proposito di una Sibilla Appenninica? Non proprio, anche se il fatto assolutamente sicuro è che la Tavola non contiene alcuna positiva conferma dell'ipotesi che essi ne sapessero qualcosa.

In realtà, vi sono molti luoghi che risultano essere effettivamente non presenti sulla Tabula Peutingeriana: ad esempio, il diagramma riporta il nome della vicina città di Spoletium, ma non ci consegna invece alcun riferimento a Norcia, ben conosciuta dai latini con il nome di 'Nursia'. La Tavola fu disegnata con lo specifico scopo di fornire informazioni sulle grandi vie di comunicazione e sulle strade che solcavano l'Impero Romano, essendo probabilmente al di fuori delle finalità della mappa il dettagliare la posizione di ogni singolo insediamento o siti cultuale, luoghi che erano disseminati lungo tutta la vasta estensione dei territori soggetti al dominio di Roma. Per quanto riguarda, in particolare, i siti rilevanti per le vicende sibilline, troviamo menzione di Tibur (l'odierna Tivoli) e Cumae, con il suo Lago di Averno, ma non è rinvenibile traccia alcuna di Delfi, in Grecia.

E così, non riusciamo a rinvenire alcuna evidenza, nella Tabula Peutingeriana, che dimostri l'esistenza di un sito oracolare posto nella regione degli Appennini situata tra Phalacrinae e Spoletium. Ciò non costituisce affatto, però, la prova definitiva che possa attestare l'inesistenza di un sito del genere, perché la Tabula omette di rappresentare un grande numero di luoghi che, nell'antichità, erano effettivamente lì.

D'altra parte, una cosa è sicura: la Tabula non ci fornisce alcuna conferma risolutiva del fatto che una Sibilla Appenninica fosse attiva in questa porzione dell'Impero Romano. Ancora una volta, non riusciamo a trovare un riferimento che ci parli di questa Sibilla nelle fonti antiche.

Siamo nuovamente bloccati in una situazione nella quale nessuna menzione che riguardi una Sibilla Appenninica risulta essere disponibile prima del quindicesimo secolo.

Eppure, nonostante tutto ciò, possiamo ancora tentare di rivolgere la nostra attenzione verso un'ultima risorsa, una risorsa che non dovrebbe deludere le nostre aspettative: Claudio Tolomeo, il celebre geografo greco-romano, vissuto nel secondo secolo dell'era cristiana.

Perché proprio Tolomeo? Perché, secondo molti autori, fu lui a menzionare la Sibilla Appenninica nel proprio antico trattato, "Geografia", nel quale è descritto l'intero mondo conosciuto nell'antichità.

Potrebbe essere forse questa la prova definitiva della quale stiamo così strenuamente cercando l'esistenza? È veramente possibile che la Sibilla Appenninica abbia fatto la propria apparizione, per la prima volta nella storia, nell'opera di un autore vissuto cento anni dopo la nascita del Cristo?

Si tratterebbe esattamente di quella 'pistola fumante' che abbiamo tentato così ardentemente di scoprire, la prova di una ascendenza classica di quella Sibilla la cui dimora si trova in prossimità della città di Norcia.

Siamo forse, finalmente, sulla strada giusta? Andiamo a vedere, nel prossimo articolo, se questa nostra nuova rotta stia effettivamente conducendo in nostri passi verso il porto desiderato, oppure no.




































































15 Oct 2018
The Apennine Sibyl: a journey into history in search of the oracle / 6. A Sibyl in the Apeninnes (the Tiburtine)
In our previous article, we saw that Romans considered the Apennines as a fitting place to render oracular prophecies and hold special devotional celebrations. However, we have found no reference to the possible presence of a Sibyl in the Apennines, and namely of an Apennine Sibyl in the area of today's Sibillini Mountain Range.

Yet, according to an antique tradition, a Sibyl was actually referenced as active in the Apennines. Was that the Apennine Sibyl? No: it was the Tiburtine Sibyl, the tenth Sibyl listed in Lactantius' catalogue, and also known as “Albunea”.

But wasn't the Tiburtine Sibyl located at Tibur, or modern Tivoli, a small town sitting just some fifteen miles east of Rome?

Yes. Nonetheless, we must consider that Tivoli is located on the first elevations of the Tiburtine Mountains, part of the greater chain of the Apennines: a picturesque setting, with waterfalls and ravines - today as it was in past millennia. And the Tiburtine Mountains were actually considered, in antiquity, as rugged, elevated peaks.

In fact, if we take in our hands the “Commentary on Virgil's Aeneid”, written by fourth-century scholar Servius Marius Honoratus, the author makes reference to «Albunea. [...] quia est in Tiburtinis altissimis montibus»: in late antiquity, the Tiburtine Sibyl is seen by Romans as an oracle set amid «very high mountains».

Are such mountains the Apennines themselves? Not all sources provide a confirmation of that, but some of them appear to support the idea of a Tiburtine Sibyl residing among the cliffs belonging to the Apennine chain.

Let's take the famous 'legend of the nine suns”, a prophecy that was attributed, in early-Christian times, exactly to the Tiburtine Sibyl. As we already detailed in our previous article "World of the Sibyl: the Italian Apennines and the Sibillini Mountain Range", this legendary tale concerns a visionary dream made by a hundred Roman senators at the same time, a vision that the Sibyl explained as a succession of historical ages from the Roman empire to the advent of Christianity, future wars and finally the end of the world. This legendary account was copied in dozens of manuscripts across Europe.

In some of the manuscripts reporting the prophecy of the Tiburtine oracle on the nine suns (for instance, the Düsseldorf Codex C.1, as reported by German scholar Ernst Sackur), the Sibyl tells the senators that she will provide them with a response «in apenninum», on the Apennine mountains, considered as a sacred and unblemished place as opposed to corrupted Rome. This same indication is present in “Le Livre de Sibile” (The Book of the Sibyl), a thirteen-century anglo-norman work attributed to Philippe de Thaon, which reports the same Tiburtine Sibyl's episode by saying that the senators should move «ki apenin anun» (see figure). In the “Liber Mirabilis”, a sixteenth-century book containing a collection of prophecies, the Tiburtine Sibyl invites the Roman senators «in monte apennin» (see figura). Finally, a 1563 printed edition of the works written by Bede the Venerable, a benedictine monk who lived in the eighth century in England, reports the words «ad Apenninum montem» (see figure).

Even though all the listed quotes pertain to centuries which are much later than Roman age, it is clear that some link existed between the Tiburtine Sibyl and the Apennines, as the connection is repeatedly stated throughout hundreds of years, and certainly was not considered as unfounded - especially if we keep in mind the location where the town of Tibur is set, on the first elevations of the Apennines which are encountered eastward of Rome.

So, if we have to trace any Sibils in the Apennines, sure enough one eligible candidate is the Tiburtine Sibyl, with her shrine set in in Tibur, or modern Tivoli, lying by the Tiburtine Mountains, rugged elevations set in a picturesque environment featuring waterfalls and precipitous cliffs. And sometimes referred to, in ancient sources, as the Apennines.

Once more, we cannot retrieve any specific reference to our much-sought Apennine Sibyl, in the area lying between the Italian provinces of Umbria and Marche. For the time being, we are still blocked with our current result: according to the outcome of our short ride across Roman literature, no specific mention of an Apennine Sibyl which would have resided in the vicinity of Norcia has ever been written by any known author belonging to the literary milieu of ancient Rome.

So, at this stage of our search, we are still stuck to the fifteenth century as the age of the earliest mention of a Sibyl active as an oracular center in the territory of Norcia, as detailed in the literary works written by Andrea da Barberino and Antoine de la Sale.

Where should we turn now? Let's look for other clues in ancient geography. Perhaps we will we be able to find some reference there. Let's go and search.
Sibilla Appenninica: un viaggio nella storia alla ricerca dell'oracolo / 6. Una Sibilla tra gli Appennini (la Tiburtina)
Nel precedente articolo, abbiamo visto come i Romani considerassero gli Appennini come un luogo adatto all'ottenimento di responsi oracolari e alla celebrazione di speciali eventi cerimoniali. Ma, malgrado tutto questo, non siamo riusciti a reperire alcun riferimento in merito alla possibile presenza di una Sibilla tra le vette degli Appennini, e in particolare in relazione a una Sibilla Appenninica che fosse attiva nel territorio corrispondente agli odierni Monti Sibillini.

Eppure, secondo un'antica tradizione, esisteva effettivamente una Sibilla che si reputava fosse attiva nell'Appennino. Si trattava forse della Sibilla Appenninica? No: stiamo parlando, invece, della Sibilla Tiburtina, il decimo oracolo elencato nel catalogo classico di Lattanzio, e nota anche con l'appellativo di "Albunea".

Ma la Sibilla Tiburtina, potremmo chiederci, non aveva forse sede in Tibur, la moderna Tivoli, la piccola città situata a circa venticinque chilometri a oriente di Roma?

Sì. Nondimeno, dobbiamo considerare come Tivoli sorga sui primi rilievi dei Monti Tiburtini, che sono appunto parte della più estesa catena degli Appennini: uno scenario pittoresco, ricco di cascate e precipizi - oggi come nei passati millenni. E i Monti Tiburtini erano in effetti considerati, nell'antichità, come picchi elevati e scoscesi.

E infatti, se andiamo a sfogliare le pagine dell'opera "Commentarii in Vergilii Aeneidos libros", scritta nel quinto secolo dall'erudito Servio Mario Onorato, l'autore fa menzione di «Albunea. [...] quia est in Tiburtinis altissimis montibus»: in epoca tardo-antica, la Sibilla Tiburtina era dunque considerata come un oracolo situato «tra altissime montagne».

Erano, queste montagne, gli stessi Appennini? Non tutte le fonti ci offrono una conferma in merito a questo specifico punto, ma alcune di esse sembrano sostenere l'idea che la Sibilla Tiburtina dimorasse tra vette appartenenti proprio alla catena degli Appennini.

Prendiamo la famosa "leggenda dei nove soli", una profezia attribuita, in epoca protocristiana, proprio alla Sibilla Tiburtina. Come abbiamo avuto modo di illustrare nel nostro precedente articolo "Il mondo della Sibilla, la catena appenninica e il massiccio dei Monti Sibillini", questo leggendario racconto è relativo a una visione onirica, sognata da cento senatori romani nel corso della stessa notte; una visione che la Sibilla interpretò come una successione di età storiche, dall'impero romano all'avvento del Cristianesimo, seguiti da conflitti futuri e poi dalla fine del mondo. Il racconto leggendario ci è stato tramandato, nei secoli, in dozzine di copie manoscritte reperite in tutta Europa.

In alcuni dei manoscritti che riportano la profezia dei nove soli interpretata dalla Sibilla Tiburtina (ad esempio, il Düsseldorf Codex C.1, citato dallo studioso tedesco Ernst Sackur), la Sibilla risponde alla richiesta dei senatori dicendo loro che fornirà il proprio responso «in apenninum», sulle montagne dell'Appennino, considerate come sacre e incorrotte, contrariamente alla sordida Roma. Questa stessa indicazione è presente anche ne "Le Livre de Sibile" (Il Libro della Sibilla), un'opera anglo-normanna del tredicesimo secolo attribuita a Philippe de Thaon, nella quale si racconta il medesimo episodio concernente la Sibilla Tiburtina, la quale esorta i senatori a recarsi «ki apenin anun» (vedere figura). Nel "Liber Mirabilis", un'opera cinqucentesca che raccoglie una serie di profezie, la Sibilla Tiburtina invita i senatori romani «in monte apennin» (vedere figura). Infine, nel 1563 un'edizione a stampa delle opere del Venerabile Beda, monaco benedettino vissuto nell'ottavo secolo in Inghilterra, riferisce le parole «ad Apenninum montem» (vedere figura).

Benché tutte le citazioni qui menzionate siano relative a secoli molto più tardi rispetto all'epoca dell'impero romano, è chiaro come un qualche tipo di legame sussista certamente tra la Sibilla Tiburtina e gli Appennini, essendo tale legame ripetutamente ribadito nel corso di centinaia e centinaia di anni, e sicuramente non era considerato come gratuito e insussistente - specialmente se teniamo a mente la posizione presso la quale la città di Tibur è situata, sui primi rilievi appenninici nei quali ci si imbatte a est di Roma.

E così, se dobbiamo rintracciare la presenza di una qualche Sibilla tra gli Appennini, certamente un buon candidato è proprio la Sibilla Tiburtina, con il suo sito oracolare posizionato a Tibur, la moderna Tivoli, adagiata sui Monti Tiburtini, scoscesi rilievi collocati in uno scenario pittoresco caratterizzato da cascate e dirupi. E in alcuni casi citato, nelle fonti degli scorsi secoli, come 'Appennini'.

Ancora una volta, non siamo stati in grado di reperire alcuna specifica menzione a proposito della presenza della nostra Sibilla Appenninica, nella regione localizzata tra i territori dell'Umbria e delle Marche. Al momento, siamo ancora bloccati alla situazione corrente: sulla base delle risultanze della nostra breve esplorazione compiuta attraverso la letteratura dell'antica Roma, sembrerebbe proprio che nessun passaggio relativo a una Sibilla Appenninica che avrebbe dimorato in prossimità di Norcia sia mai stato scritto da nessun autore noto, che abbia fatto parte degli ambienti letterari della classicità romana.

Dunque, a questo stadio della nostra ricerca, siamo ancora inchiodati al quindicesimo secolo, l'epoca più antica in corrispondenza della quale sia possibile rintracciare dei riferimenti alla presenza di una Sibilla oracolare attiva nel territorio di Norcia, così come ci raccontano due opere letterarie i cui autori sono Andrea da Barberino e Antoine de la Sale.

In quale altra direzione possiamo allora pensare di rivolgerci? Proviamo ad andare a ricercare nuovi indizi nell'ambito della geografia antica. Potremmo forse essere in grado di trovare, in questo ambito, un possibile riferimento. Cominciamo questa nuova esplorazione.




































































13 Oct 2018
The Apennine Sibyl: a journey into history in search of the oracle / 5. Oracular and devotional sites in the Apennines
In our journey through the history of ancient Rome in search of a possible classical origin for the legend of the Apennine Sibyl, we have highlighted the lack of a mention in the well-known enumeration provided by Lucius Caecilius Firmianus Lactantius in the fourth century A.D.

However, undeniably Roman literature actually registers some sort of connection between prophesying oracles and the Apennine Mountain Range, the rocky chain which runs throughout the entire spine of the Italian peninsula.

So let's review the known excerpts which mention such a specific connection (oracular sites and the Apennines) to ascertain whether they feature any link with the Apennine Sibyl's legend and lore. We already presented those excerpts in our previous article "World of the Sibyl: the Italian Apennines and the Sibillini Mountain Range", and we briefly review them again here.

An interesting passage is contained in the “Historia Augusta”, a collection of biographies of Roman emperors written in the fourth century. In the section dedicated to Claudius II Gothicus, who was proclaimed Emperor by his legions in 268 A.D, we find a potential connection to oracles and the Italian Apennines.

After having asked an oracular response about the fortunes of his lineage in Comagena, a Roman outpost at the frontier with the Noricum (Danube region), Emperor Claudius moves to another oracle set in the Italian Apennines, as Latin author Trebellio Pollio reports:

«Similarly, when, once in the Apennines, he asked about his own future, he received the following reply: "Three times only shall summer behold him a ruler in Latium". Likewise, when he asked about his descendants: "Neither a goal nor a limit will I set for their power". Again, when he asked about his brother Quintillus, whom he was planning to make his associate in the imperial power, the reply was: "Fate shall display him to people on earth not for long”».

[In the original Latin text: «Item cum in Appennino de se consuleret, responsum huius modi accepit: "Tertia dum latio regnantem viderit aestas”. Item cum de posteris suis: "His ego nec metas rerum nec tempora ponam". Item cum de fratre Quintillo, quem consortem habere volebat imperii, responsum est: "Ostendent terris hunc tantum fata"»].

Therefore, we have an oracle who delivers his/her prophecies amid the rugged peaks of the Apennines, a first hint to a special, magical character featured by Italy's mountainous backbone. However, the text provides no further clues as to where this oracular site is situated. Nor the specific presence of a Sibyl is mentioned.

A further relevant quote is taken from the celebrated work “The Twelve Ceasars” by first-century Latin writer Gaius Suetonius Tranquillus. In the passages dedicated to Aulus Vitellius Germanicus Augustus, who reigned as an Emperor in 69 A.D. for nine months, after the short-lived Galba and Otho, we find an account of a special night of revelling and celebration that Vitellius held in the Apennines following the defeat and death of his rival-Emperor Otho:

«He openly drained a great draught of unmixed wine and distributed some among the troops. With equal bad taste and arrogance, gazing upon the stone inscribed to the memory of Otho, he declared that he deserved such a Mausoleum, and sent the dagger with which his rival had killed himself to the Colony of Agrippina, to be dedicated to Mars. He also held a ritual vigil throughout the night on the heights of the Apennines. Finally he entered the city (Rome) to the sound of the trumpet, wearing a general's mantle and a sword at his side...».

[In the original Latin text: «plurimum meri propalam hausit passimque divisit. Pari vanitate atque insolentia lapidem memoriae Othonis inscriptum intuens, dignum eo Mausoleo ait, pugionemque, quo is se occiderat, in Agrippinensem coloniam misit Marti dedicandum. In Appennini quidem iugis etiam pervigilium egit. Urbem denique ad classicum introiit paludatus ferroque succinctus...»].

According to Suetonius, Aulus Vitellius left Gaul and - in his course to Rome to be acclaimed as the new victorious Emperor - he stopped one full night with his troops amid the Apennines, his ancestral homeland (his family was of Sabine origin, «stirpem ex Sabinis»), for a sacred festival, a sort of thanksgiving to the divine favor. But which mount or valley did Aulus Vitellius exactly select to carry out his vigil? Nobody knows. But sure enough the Apennines had a special attractiveness for oracles, shrines and devotional practices, even though Suetonius makes no reference to any Sibyl.

So, we still are not able to find any evidence that an Apennine Sibyl, set between Norcia and Montemonaco, was known and addressed by querying visitors in Roman times.

However, it is easily perceived that the Apennines were considered as place were oracles and prophecies were given. And we also know for certain that a Sibyl actually rendered her oracular responses amid the elevations of the Apennines. Who was she? Unfortunately, she was not the Apennine Sibyl we are looking for: instead, she was another old acquaintance of ours, the tenth Sibyl listed in the classical enumeration provided by Lactantius.

She just was the Tiburtine Sibyl. As we will detail in the next article.
Sibilla Appenninica: un viaggio nella storia alla ricerca dell'oracolo / 5. Siti oracolari e devozionali nell'Appennino
Nel corso del nostro viaggio attraverso la storia dell'antica Roma in cerca di una possibile origine classica della leggenda relativa alla Sibilla Appenninica, abbiamo evidenziato come risulti mancare qualsivoglia riferimento a questa Sibilla nel celebre catalogo tramandatoci da Lucio Cecilio Firmiano Lattanzio nel quarto secolo d.C.

Eppure, appare innegabile come la letteratura di Roma antica registri una qualche sorta di connessione tra siti oracolari e la catena montuosa degli Appennini, la dorsale che corre lungo l'intera lunghezza della penisola italiana.

Proviamo allora a riprendere in considerazione i brani a noi noti che contengono menzioni relative a questo specifico legame (tra oracoli e gli Appennini), al fine di verificare se essi possano manifestare eventuali legami con le leggende e le tradizioni che riguardano la Sibilla Appenninica. Abbiamo già presentato questi brani nel nostro precedente articolo "Il mondo della Sibilla: la catena appenninica e il massiccio dei Monti Sibillini", e li riproponiamo brevemente in questa sede.

Un passaggio interessante è contenuto nell'"Historia Augusta", una raccolta di biografie di imperatori romani redatta nel quarto secolo. Nella sezione dedicata a Claudio II il Gotico, proclamato imperatore dalle sue stesse legioni nel 268 d.C., possiamo reperire una possibile connessione tra oracoli e Appennini.

Dopo avere ottenuto responsi oracolari a proposito dei destini della propria discendenza a Comagena, avamposto situato presso la frontiera con il Norico (l'odierna regione danubiana), l'imperatore Claudio decide di ottenere un ulteriore vaticinio, come ci racconta l'autore latino Trebellio Pollione:

«Successivamente, essendosi egli recato nell'Appennino per conoscere del proprio futuro, ricevette il seguente responso: "Solamente per tre volte l'estate lo vedrà regnare sul Lazio". Poi, quando egli domandò della propria discendenza: "Io non porrò al loro governo né limiti né confini". E infine, chiedendo del proprio fratello Quintillo, che egli voleva associare nel governo imperiale, gli fu risposto: "Non a lungo i fati lo mostreranno alle genti"».

[Nel testo originale latino: «Item cum in Appennino de se consuleret, responsum huius modi accepit: "Tertia dum latio regnantem viderit aestas”. Item cum de posteris suis: "His ego nec metas rerum nec tempora ponam". Item cum de fratre Quintillo, quem consortem habere volebat imperii, responsum est: "Ostendent terris hunc tantum fata"»].

Ci troviamo dunque di fronte a un oracolo che rende profezie tra le remote vette degli Appennini, un primo indizio di una speciale valenza magica della quale gli Appennini apparirebbero essere portatori. Purtroppo, però, il testo non fornisce ulteriori dettagli in merito a dove sia situato tale sito oracolare. Né viene menzionata la specifica presenza di una Sibilla.

Un'ulteriore citazione di peculiare interesse è tratta dalla famosa opera "Vite dei Cesari" dell'autore classico Svetonio, vissuto nel I sec. d. C. Nei passaggi dedicati ad Aulo Vitellio Germanico Augusto, che fu imperatore nel 69 d.C. per soli nove mesi, dopo i brevissimi regni di Galba e Otone, troviamo il racconto di una notte speciale di festeggiamenti e celebrazioni che Vitellio trascorse proprio tra gli Appennini, successivamente alla disfatta e alla morte del suo rivale, l'imperatore Otone:

«Egli aprì botti di vino puro e lo distribuì tra i suoi. Con la stessa arroganza e vanità, osservando la lapide scolpita alla memoria di Otone, dichiarò di essere lui stesso degno di un tale mausoleo, e inviò il pugnale con il quale il suo nemico si era ucciso alla colonia di Agrippina, affinché fosse dedicato al Dio Marte. Inoltre, egli celebrò anche una veglia rituale notturna tra i gioghi dell'Appennino. Infine, entrò nella città (Roma) al suono delle trombe, vestito come un generale e indossando la spada...».

[Nel testo originale latino: «plurimum meri propalam hausit passimque divisit. Pari vanitate atque insolentia lapidem memoriae Othonis inscriptum intuens, dignum eo Mausoleo ait, pugionemque, quo is se occiderat, in Agrippinensem coloniam misit Marti dedicandum. In Appennini quidem iugis etiam pervigilium egit. Urbem denique ad classicum introiit paludatus ferroque succinctus...»].

Dunque, secondo Svetonio, Vitellio aveva lasciato la Gallia e, nel dirigersi verso Roma per essere acclamato nuovo e vittorioso imperatore, egli si era fermato per un'intera notte con le sue truppe tra le vette dell'Appennino - la terra natìa dei suoi antenati - per una festa sacra, una sorta di ringraziamento reso agli Dèi per il favore concessogli. Quale montagna o quale valle aveva scelto Aulo Vitellio per trascorrere quella notte di celebrazioni? Nessuno lo sa. Ma certamente gli Appennini confermano la propria speciale vocazione per gli oracoli, i luoghi di culto e le pratiche rituali e devozionali, anche se Svetonio non fa menzione alcuna in merito alla presenza di una Sibilla.

E così, non siamo ancora riusciti a fornire alcuna evidenza che una Sibilla Appenninica, localizzata tra Norcia e Montemonaco, fosse conoisciuta e interpellata da visitatori interessati ai propri fati all'epoca dell'antica Roma.

Nondimeno, appare evidente come gli Appennini fossero considerati luoghi presso i quali venivano resi oracoli e profezie. E sappiamo anche per certo come una Sibilla fornisse effettivamente i propri responsi oracolari tra i rilievi dell'Appennino. Chi era? Sfortunatamente, non si trattava dell'oggetto della nostra ricerca, la Sibilla Appenninica: si trattava, invece, di un'altra nostra vecchia conoscenza, la decima Sibilla nominata nella classica elencazione di Lattanzio.

Si trattava, semplicemente, della Sibilla Tiburtina. Come mostreremo nel prossimo articolo.




























































11 Oct 2018
The Apennine Sibyl: a journey into history in search of the oracle / 4. Ancient Rome, Lactantius and an enumeration of Sibyls
As we have seen in a previous article, no reference to an Apennine Sibyl can be found before the beginning of the fifteenth century. No medieval literary work mentions it at all, nor any evidence of her presence having been noticed and registered can be retrieved in the late-medieval Charters of the Municipality of Norcia.

So let's try and investigate further by going back to more antique times. Let's go back to ancient Rome, in search of a mention that may fully show that an Apennine Sibyl was known and recognised as living in the Apennines between Norcia and Montemonaco.

However, this is hard task either.

If we take into consideration the most renowned list of classical Sibyls provided in Book I, Chapter VI of the “De divinis institutionibus adversus gentes” by Lucius Caecilius Firmianus Lactantius, a Christian author and advisor to Emperor Constantine the Great in the fourth century, we find that in Lactantius' enumeration of ten Sibyls there is nothing that may possibly refer to our inhabitant of the Apennines:

«It is known that Sibyls were ten in number. Marcus Varro enumerated them all under the writers, who wrote an account of each. The first was from the Persians, and of her Nicanor made mention, who wrote the deeds of Alexander of Macedon. The second was of Libya, and of her Euripides made mention in the prologue of the Lamia. The third of Delphi, concerning whom Chrysippus speaks in that book which he composed concerning divination. The fourth a Cumea in Italy, whom Naevius mentions in his books about the Punic war, and Piso in his annals. The fifth of Erythraea, whom Apollodorus of Erythraea affirms to have been his own country-woman. She foretold to the Greeks when they were setting off for Ilium, both that Troy was doomed to destruction, and that Homer would write lies...».

[In the original Latin text: «Ceterum Sibillas decem numero fuisse. Easquem omnes [M. Varro] numeravit sub auctoribus, qui de singulis scriptitarunt. Primam fuisse de Persis, cujus mentionem fecerit Nicanor, qui res gestas Alexandri Macedonis scripsit. Secundam Libicam cujus meminit Euripides in Lamiae prologo. Tertiam Delphicam de qua Chrisippus loquitur in eo libro quem de divinatione composuit. Quartam Cumaeam in Italia, quam Nevius in libris belli Punici, Piso in annalibus nominant. Quintam Erithraeam, quam Appollodorus erithraeus affirmat suam fuisse civem. Eamque Graiis Ilium petentibus vaticinatam et perituram esse Trojam et Homerum mendatia scripturum»].

In this first passage taken from Lactantius' enumeration - quoting in turn from a lost excerpt from “Antiquitates rerum humanarum et divinarum”, a lost work written by Marcus Terentius Varro, a first century B.C. scholar - including the first five Sibyls, no oracle shows any relationship with the Apennines in Italy. Even the fourth Sibyl, the «Cumaean», sometimes referred to as the “Cimmerian”, has no links with the Apennines, as she is strongly connected to the area of Cumae, near Naples, and the Cumaean Sibyl, listed under no. 7 within the catalogue set down by Lactantius, as noted by many scholars and was fully demonstrated in my previous article “A Sibyl called Cimmerian: exploring the potential link to the Apennine Sibyl”.

But let's proceed with the enumeration provided by Lactantius:

«Sixth of Samos, respecting whom Eratosthenes writes that he had found a written notice in the ancient annals of the Samians. The seventh was of Cumae, by name Amalthaea, who is termed by some Demophile and they say that she brought nine books to the king Tarquinius Priscus [...] The eighth was from the Hellespont, born in the territory of Troy, in the village of Marpessus, about the town of Gergithus; and Heraclides of Pontus writes that she lived in the times of Solon and Cyrus. The ninth of Phrygia, who gave oracles at Ancyra. The tenth of Tibur, by name Albunea, who is worshipped at Tibur as a goddess, near the banks of the river Anio, in the depths of which her statue is said to have been found, holding in her hand a book».

[In the original Latin text: «Sextam Samiam de qua scripsit Eratosthenes in antiquis annalibus Samiorum repperisse se scriptum. Septimam Cumanam nomine Amaltheam quae ab aliis Demophile nominatur, eamque novem libros attulisse ad regem Tarquinium Priscum [...]. Octavam Hellespontiaca in agro troiano natam vico marmesso circa oppidum girgithium quam scribit Heraclides Ponticus Solonis et Cyri fuisse temporibus. Nonam Phrygiam, quae vaticinata sit Ancile. Decimam Tiburtem nomine Albuneam quae Tiburi colitur ut dea juxta ripas amnis Anienis, cujus in gurgite simulacrum ejus inventum esse dicitur tenens in manu librum»].

In this second part of the enumeration, no reference to an Apennine Sibyl is found either, being the only Italian Sibyls mentioned by Lactantius the most famous ones from Cumae (near Naples) and Tibur (Tivoli near Rome).

So the list of ancient Sibyls belonging to the classical world provided by Lactantius does not offer any hint in favour of a potential ancient origin of an oracular site set amid the Apennines.

Can we tread any other ancient trail in search of a confirmation - if any - of the presence of an Apennine Sibyl when Rome was a prominent power in the antique world? Let's analyse a number of other mentions and see whether they are relevant.
Sibilla Appenninica: un viaggio nella storia alla ricerca dell'oracolo / 4. Roma antica, Lattanzio e un'elencazione di Sibille
Come abbiamo avuto modo di vedere nei precedenti articoli, non è possibile rintracciare alcun riferimento alla Sibilla Appenninica prima dell'inizio del quindicesimo secolo. Nessuna opera letteraria di epoca medievale ne fa menzione, né risulta possibile reperire alcun segno del fatto che la sua presenza fosse stata rilevata e registrata negli Statuti tardo-medievali della città di Norcia.

Dunque, proviamo ad approfondire ulteriormente questa investigazione spingendoci ancor più indietro nel tempo, fino a epoche ancora più antiche. Torniamo nel passato, rechiamoci nell'antica Roma, in cerca di una citazione che possa dimostrare compiutamente come la Sibilla Appenninica fosse nota e riconosciuta in qualità di oracolo attivo tra le montagne dell'Appennino, tra Norcia e Montemonaco.

Scopriremo, però, come ciò costituisca un compito estremamente arduo.

Se andiamo a prendere in considerazione la più famosa enumerazione di Sibille classiche presentata nel Libro I, Capitolo VI dell'opera "De divinis institutionibus adversus gentes" di Lucio Cecilio Firmiano Lattanzio, autore cristiano e consigliere dell'imperatore Costantino nel quarto secolo, troviamo come nella lista di Lattanzio, comprendente dieci Sibille, non sia possibile identificare alcun oracolo che possa avere un legame con la nostra abitatrice degli Appennini:

«È noto come le Sibille siano state in numero di dieci. Tutte furono elencate [da Marco Varrone] sulla base degli autori che scrissero a proposito di ognuna. La prima fu la Persica, che fu menzionata da Nicanore, il quale celebrò le gesta di Alessandro il Macedone. La seconda, Libica, ricordata da Euripide nel prologo delle Lamie. La terza, Delfica, di cui parlò Crisippo nel suo libro sulle divinazioni. La quarta, Cumea in Italia, che Nevio nominò nei suoi libri sulla guerra punica, e Pisone nei suoi annali. La quinta, Eritrea, che Apollodoro di Eritre afferma essere originaria della sua stessa città. Fu questa che, vedendo partire i Greci da Troia, vaticinando predisse la distruzione della città, annunciando che Omero avrebbe scritto su di essa molti falsi versi».

[Nel testo originale latino: «Ceterum Sibillas decem numero fuisse. Easquem omnes [M. Varro] numeravit sub auctoribus, qui de singulis scriptitarunt. Primam fuisse de Persis, cujus mentionem fecerit Nicanor, qui res gestas Alexandri Macedonis scripsit. Secundam Libicam cujus meminit Euripides in Lamiae prologo. Tertiam Delphicam de qua Chrisippus loquitur in eo libro quem de divinatione composuit. Quartam Cumaeam in Italia, quam Nevius in libris belli Punici, Piso in annalibus nominant. Quintam Erithraeam, quam Appollodorus erithraeus affirmat suam fuisse civem. Eamque Graiis Ilium petentibus vaticinatam et perituram esse Trojam et Homerum mendatia scripturum»].

In questo primo passaggio tratto dal catalogo di Lattanzio - una citazione, a propria volta, tratta da un brano delle “Antiquitates rerum humanarum et divinarum”, opera perduta di Marco Terenzio Varrone, un letterato del primo secolo a.C. - troviamo le prime cinque Sibille, e nessuna di esse presenta relazione alcuna con la catena italiana degli Appennini. In particolare, la quarta Sibilla, la «Cumea», talvolta denominata anche «Cimmeria», non ha alcun legame con gli Appennini, trattandosi di un oracolo fortemente connesso all'area di Cuma, in prossimità di Napoli, e alla Sibilla Cumana, settima nella lista stilata da Lattanzio, come notato da molti studiosi e come è stato già dimostrato nel mio precedente articolo "Una Sibilla chiamata Cimmeria: un'investigazione sulla possibile relazione con la Sibilla Appenninica".

Ma continuiamo ad analizzare la lista tramandataci da Lattanzio:

«La sesta, Samia, della quale Eratostene trovò menzione negli antichi annali di Samo; la settima, Cumana, conosciuta anche come Amaltea, e chiamata da altri Demofile, che offrì i propri libri al Re Tarquinio Prisco [...]; l'ottava, dell’Ellesponto, originaria del territorio della Troade, presso il villaggio di Marpesso, vicino alla città di Girgite, della quale Eraclite del Ponto scrisse che fosse vissuta ai tempi di Solone e Ciro. La nona, Frigia, che vaticinò in Ancyra. La Decima, Tiburtina, chiamata anche Albunea, onorata come dea vicino alle rive del fiume Aniene, nei cui gorghi si dice fosse stato rinvenuto un simulacro di questa Sibilla, reggente nella mano un libro».

[Nel testo originale latino: «Sextam Samiam de qua scripsit Eratosthenes in antiquis annalibus Samiorum repperisse se scriptum. Septimam Cumanam nomine Amaltheam quae ab aliis Demophile nominatur, eamque novem libros attulisse ad regem Tarquinium Priscum [...]. Octavam Hellespontiaca in agro troiano natam vico marmesso circa oppidum girgithium quam scribit Heraclides Ponticus Solonis et Cyri fuisse temporibus. Nonam Phrygiam, quae vaticinata sit Ancile. Decimam Tiburtem nomine Albuneam quae Tiburi colitur ut dea juxta ripas amnis Anienis, cujus in gurgite simulacrum ejus inventum esse dicitur tenens in manu librum»].

Anche in questa seconda parte del catalogo è possibile notare l'assenza di qualsiasi riferimento a una Sibilla Appenninica, essendo le sole Sibille italiche menzionate da Lattanzio quelle, famosissime, di Cuma (non lontano da Napoli) e Tiburtina (da Tivoli, in prossimità di Roma).

Dunque, l'enumerazione di antiche Sibille appartenenti al mondo classico tramandataci da Lattanzio non ci offre alcuna traccia che possa essere favorevolmente valutata in relazione alla possibile origine antica di un sito oracolare situato tra le vette degli Appennini.

È possibile percorrere un diverso sentiero, che sia comunque antico, alla ricerca di una conferma - se mai disponibile - della presenza di una Sibilla Appenninica quando Roma era una potenza egemone nel mondo classico? Proveremo ad analizzare una serie di ulteriori brani e citazioni, allo scopo di verificare se sia possibile reperire nuovi, rilevanti indizi.











































6 Oct 2018
The Apennine Sibyl: a journey into history in search of the oracle / 3. The lack of medieval references to a Sibyl in the area of Norcia
In the fifteenth century, through the references contained in two literary works written by Andrea da Barberino and Antoine de la Sale, a Sibyl makes her appearance in a mountainous region of the Apennines in central Italy.

Where does she come from?

If we look for earlier mentions, we only encounter a perplexing void.

The oldest quote we know about the legends which are present in the area that we know today under the name of Sibillini Mountain Range is found in Petrus Berchorius, a benedictine abbot who writes in the first decades of the fourteenth century. As we reported in previous articles, in his “Reductorium Morale” (Fig. 1 - Bibliothèque Nationale de France, Département des Manuscrits, Latin 16786) Berchorius writes that «I heard a remarkable, horrific tale about Norcia, the Italian town... amid the peaks which raise near that town there is a lake, which from antique times is sacred to demons and conspicuously inhabited by them» [in the original Latin text: «Exemplum terribile esse circa Norciam Italie civitatem audivi... inter montes isti civitati proximos esse lacum ab antiquis daemonibus consecratum et ab ipsis sensibiliter inhabitatum»].

Although Berchorius does mention a magical lake which we know today as the “Lakes of Pilatus”, he does not provide the least reference to any Sibyl living in any mountain raising in the same area.

And the same happens with Fazio degli Uberti, a poet born in Pisa in 1305, who mentions both Norcia and the Italian province of Marches in his poem “Dittamondo” (Fig. 2 and 3 - Bibliothèque Nationale de France, Département des Manuscrits, Italien 81): however, he only writes that «I don't want to overlook the renown of the Mount of Pilatus, where a lake is... to which, as described in Simon the Sorcerer, people ascend to consecrate their spellbooks - according to what local people say» [in the original Italian text: «la fama qui non vo’ rimagna nuda - del monte di pillato, dov’è il lago [...] però che qua s’intende in Simon mago - per sagrar il suo libro in su monta - secondo che per quei di là si conta»].

Just like Berchorius, Fazio degli Uberti does not provide any reference to a Sibyl in the vicinity of Norcia. He writes his poem in the early second half of the fourteenth century.

Petrus Berchorius and Fazio degli Uberti are the only authors providing mentions of the legends active in the highlands of the Sibillini Mountain Range before Andrea da Barberino and Antoine de la Sale wrote their respective literary works. And the listed earlier authors do not utter a single word about a Sibyl, as they only report about the magical Lakes of Pilatus.

Perhaps we may find references to an Apennine Sibyl living in the mountains surrounding Norcia in the ancient local historical sources. However, if we refer to the “Charters of the Municipality and People of the Land of Norcia” (“Statuti del Comune et Populo della Terra di Norcia”), a collection of laws and rules dating back to 1346 and published in a printed version in 1526 (Fig. 4), we don't find any reference to an Apennine Sibyl either. Book VI of the Charters is entirely devoted to the partition, for rural and livestock raising purposes (Fig. 5), of the grasslands and highlands sitting at the foot of Mount Vettore, in the area where the small hamlet of Casteluccio di Norcia is set. But nothing is said about a Sibyl, in this Book and throughout the whole Charters.

Can we find any other reference to a Sibyl in Norcia's local history? Not much. For instance, we find an extensive text on the Sibyl's cave and the lakes of Pilatus in the “Chronicles of the antique town of Norsia”, a work written by Father Fortunato Ciucci, a monk of the order established by Pope Celestine V, part of the larger Benedictine monastic family. But it dates to 1653, a year which is very far from the fourteenth-century sources we would be glad to retrieve. And the same applies to a number of other local sources, such as seventeenth-century poet Giovan Battista Lalli, a native of Norcia who wrote many lines about the Sibyl.

If we turn to the eight books of the “Historical Chronicles of Norcia” (“Memorie Storiche di Norcia”), written in 1869 by local scholar Feliciano Patrizi-Forti, a well-informed work on the history of the town from pre-Roman times up to the nineteenth century, a limited, almost negligible mention about the Apennine Sibyl is contained in Book VII, Chapter XIX, in the form of a short quote extracted from a report written by an emissary of the Pope, Innocenzo Malvasia, in 1587:

«At the shoulders of the said Mount [Castelluccio] eastward two lakes are found, which are described by Friar Leandro and more in depth by Biondo as to the relevant superstition; and four miles from them there is the Cave, which is said to belong to the Sibyl; of such cave and lakes many tales are told, and a number of strange stories» [in the original Italian text: «A la spalla di detto Monte verso levante vi sono due laghi, de quali parla fra Leandro et più minutamente il Biondo, massime intorno alle superstizioni, et lontano di là circa quattro miglia vi è la Grotta, la qual dicono fusse de la Sibilla; de la qual grotta et laghi si raccontano molte cose, et varij accidenti»].

However, Innocenzo Malvasia writes in the sixteenth century, and he is just quoting from earlier passages drawn from the “Descrittione di tutta Italia” by Leandro Alberti, a work written in the first half of the same sixteenth century, and “De Italia Illustrata” by Flavio Biondo, written after 1440: both are late excerpts, adding nothing to our search for older quotes.

So we may turn to another intriguing reference provided by Feliciano Patrizi-Forti in Book 3, Chapter XXII, in which he makes reference to Castelluccio: there he adds a footnote containing a quote allegedly taken from the classical Greco-Roman geographer Claudius Ptolemy, which states that «in the Apennines there is a huge and frightful cavern which people calls the Sibyl's cave...» [«in Appennino immane horribileque antrum quod Sybillae caverna vulgo dicitur...» in the Latin footnote]. But - as we will see later in this series of articles - even though this excerpt might seem to provide the 'smoking gun' as to the classical origin of the Apennine Sibyl, something is wrong in that. We will soon discuss it in full.

Only two quotes, a minor one and a footnote: at all appearances, Patrizi-Forti does not seem to consider the Sibyl's legend of any significance for Norcia or its history, with no mention of the Sibyl in the first books of his historical work, where he deals with Norcia's earlier and most antique history.

Thus, it largely appears to us that no early reference to an Apennine Sibyl is contained in any know local sources contained in the local historical archives of Norcia. The Sibyl just pops up in town from nothing with the mentions contained in “Guerrino the Wretch” by Andrea da Barberino and “The Paradise of Queen Sibyl” by Antoine de la Sale.

No presence of a Sibyl in the region of Norcia can be found before the beginning of the fifteenth-century backwards. No medieval text reports anything about an Apennine Sibyl.

May we find any reference in even earlier literary works? Do ancient Roman texts provide any mention of an Apennine Sibyl living in the mountains which lie between Norcia and Montemonaco? Was that Sibyl known in antiquity?

We will analyse this issue in detail in the next article.
Sibilla Appenninica: un viaggio nella storia alla ricerca dell'oracolo / 3. L'assenza di riferimenti medievali a una Sibilla nel territorio di Norcia
Nel corso del quindicesimo secolo, grazie ad alcuni brani contenuti in due opere letterarie composte da Andrea da Barberino e Antoine de la Sale, una Sibilla fa la propria apparizione in un'impervia regione degli Appennini, nel centro dell'Italia.

Ma da dove proviene questa Sibilla?

Se ci poniamo alla ricerca di menzioni e riferimenti più antichi, ci imbattiamo soltanto in uno sconcertante silenzio.

Il più risalente riferimento a noi noto, che riguardi le leggende operanti nell'area da noi conosciuta oggi con il nome di Monti Sibillini, si trova in Petrus Berchorius, un abate benedettino che scrive e opera nelle prime decadi del quattordicesimo secolo. Come abbiamo avuto modo di illustrare in precedenti articoli, Berchorius, nel suo “Reductorium Morale” (Fig. 1 - Bibliothèque Nationale de France, Département des Manuscrits, Latin 16786), ci riferisce di avere «udito narrare un terribile racconto a proposito di Norcia, città d'Italia... tra le montagne che si innalzano in prossimità di questa città si trova un lago, dagli antichi consacrato ai dèmoni, e da questi visibilmente abitato» [nel testo originale latino: «Exemplum terribile esse circa Norciam Italie civitatem audivi... inter montes isti civitati proximos esse lacum ab antiquis daemonibus consecratum et ab ipsis sensibiliter inhabitatum»].

Benché Berchorius menzioni esplicitamente un magico lago, da noi oggi conosciuto con l'appellativo di 'Laghi di Pilato', egli non registra alcun riferimento rispetto a qualsivoglia Sibilla che dimori in una delle montagne che si innalzano in quella stessa area.

E lo stesso accade con Fazio degli Uberti, poeta nato a Pisa nel 1305, il quale si occupa sia di Norcia che del territorio delle Marche nel suo poema “Il Dittamondo” (Fig. 2 and 3 - Bibliothèque Nationale de France, Département des Manuscrits, Italien 81): eppure, egli scrive solamente che «la fama qui non vo’ rimagna nuda - del monte di pillato, dov’è il lago [...] però che qua s’intende in Simon mago - per sagrar il suo libro in su monta - secondo che per quei di là si conta».

Proprio come Berchorius, Fazio degli Uberti non offre alcuna menzione che possa riguardare una Sibilla dimorante in prossimità di Norcia. Egli scrive il suo poema all'inizio della seconda metà del quattordicesimo secolo.

Petrus Berchorius e Fazio degli Uberti sono gli unici autori a consegnarci passaggi letterari connessi alle leggende operanti nella regione dei Monti Sibillini, prima che Andrea da Barberino e Antoine de la Sale scrivessero le loro fortunate opere. E quei due autori non pronunciano nemmeno una parola che riguardi la presenza di una Sibilla, limitandosi a riferire della presenza dei magici Laghi di Pilato.

Potremmo forse ipotizzare di riuscire a reperire riferimenti ad una Sibilla Appenninica dimorante tra le montagne che circondano Norcia all'interno delle antiche fonti storiche locali. Eppure, se proviamo a consultare gli “Statuti del Comune et Populo della Terra di Norcia” (Fig. 4), una raccolta di norme e regolamenti risalente al 1346 e pubblicata in edizione a stampa nel 1526, nemmeno in quest'opera riusciamo a imbatterci in alcun riferimento alla Sibilla degli Appennini. Il Libro VI degli Statuti è interamente dedicato alla ripartizione, per scopi agricoli e di pascolo (Fig. 5), delle pianure e delle elevazioni erbose situate ai piedi del Monte Vettore, nell'area dove si trova, ancora oggi, il piccolo insediamento di Castelluccio di Norcia. Ma nulla viene detto a proposito di alcuna Sibilla, sia in questo specifico Libro che nel resto degli interi Statuti.

È possibile per noi rintracciare ulteriori riferimenti a una Sibilla nell'ambito della storia locale di Norcia? Solo in parte. Ad esempio, possiamo prendere in considerazione un lungo brano relativo proprio alla grotta della Sibilla e ai Laghi di Pilato all'interno delle "Istorie dell’antica città di Norsia", un'opera redatta da Padre Fortunato Ciucci, monaco appartenente all'ordine fondato da Papa Celestino V, parte della più vasta famiglia monastica benedettina. Ma si tratta di un brano risalente al 1653, un anno estremamente distante dalle fonti trecentesche che saremmo così desiderosi di reperire. E la medesima considerazione può essere esplicitata relativamente a una serie di ulteriori fonti locali, come il poeta seicentesco Giovanni Battista Lalli, originario di Norcia, il quale scrisse molti versi a proposito della Sibilla.

Se ci rivolgiamo agli otto libri delle “Memorie Storiche di Norcia”, scritte nel 1869 dall'erudito locale Feliciano Patrizi-Forti, un'opera assai ben informata sulla storia della città dall'età preromana fino al diciannovesimo secolo, una menzione, quasi del tutto insignificante, a proposito della Sibilla Appenninica è contenuta nel Libro VII, Capitolo XIX, nella forma di una breve citazione tratta dalla relazione redatta da un emissario pontificio, Innocenzo Malvasia, nel 1587:

«A la spalla di detto Monte verso levante vi sono due laghi, de quali parla fra Leandro et più minutamente il Biondo, massime intorno alle superstizioni, et lontano di là circa quattro miglia vi è la Grotta, la qual dicono fusse de la Sibilla; de la qual grotta et laghi si raccontano molte cose, et varij accidenti».

Ma il Malvasia scrive nel sedicesimo secolo, e si limita a fornire riferimenti tratti da brani più risalenti, tratti dalla "Descrittione di tutta l'Italia" di Leandro Alberti, un'opera scritta nella prima metà di quello stesso sedicesimo secolo, e dal volume "De Italia Illustrata" di Flavio Biondo, scritto dopo il 1440: entrambi sono testi di non particolare antichità, che nulla aggiungono alla nostra ricerca, orientata al reperimento di fonti ancor più antiche.

Potremmo allora rivolgerci a un altro intrigante riferimento fornitoci dallo stesso Feliciano Patrizi-Forti nel Libro 2, Capitolo XXII, dove egli si occupa di Castelluccio: qui, infatti, aggiunge una nota a pié di pagina, contenente una citazione asseritamente tratta dal geografo classico Claudio Tolomeo, che affermerebbe quanto segue: «nell'Appennino si trova un enorme e spaventoso antro che il volgo afferma essere la grotta della Sibilla....» [«in Appennino immane horribileque antrum quod Sybillae caverna vulgo dicitur...» nella nota in latino]. Ma - come avremo modo di vedere in seguito nell'ambito di questa serie di articoli - benché questo brano sembri poter fornire la 'pistola fumante' in relazione all'origine classica della Sibilla Appenninica, c'è in esso qualcosa di errato. Ne discuteremo approfonditamente in seguito.

Dunque, solamente due menzioni, una di scarsa significatività e un'altra posizionata in nota: in tutta evidenza, Patrizi-Forti non pare considerare la leggenda della Sibilla come un elemento di alcun significato per Norcia e per la sua storia, con una totale assenza di riferimenti alla Sibilla all'interno dei primi libri del suo compendio storico, proprio quelli nei quali egli si occupa della più antica porzione della storia di Norcia.

Dunque, allo sguardo del ricercatore appare chiaramente come nessuna antica citazione a proposito della Sibilla possa essere rinvenuta in alcuna fonte locale che sia contenuta negli archivi storici di Norcia. La Sibilla sembra apparire in città dal nulla, proprio grazie ai riferimenti contenuti nel "Guerrin Meschino" di Andrea da Barberino e nel "Paradiso della Regina Sibilla" di Antoine de la Sale.

Parrebbe proprio che nessun segno della presenza della Sibilla nell'area di Norcia possa essere rinvenuto prima dell'inizio del quindicesimo secolo. Nessun testo medievale pare riferire alcunché in merito all'esistenza di una Sibilla Appenninica.

Possiamo rintracciare ulteriori menzioni in opere letterarie che siano ancor più antiche? È possibile che testi classici, di epoca romana, contengano i riferimenti che cerchiamo a una Sibilla Appenninica presente tra le montagne che si innalzano tra Norcia e Montemonaco? Nell'antichità, quella Sibilla era conosciuta, oppure no?

Andremo ad analizzare questa importante questione in dettaglio. Nel prossimo articolo.





































































2 Oct 2018
The Apennine Sibyl: a journey into history in search of the oracle /2. The earliest literary mentions of a Sibyl between Norcia and Montemonaco
When did it happen that a Sybil began to be regarded as living inside Mount Sibyl?

From the fifteenth century onwards, a legendary tale has spread across Europe, with a vitality that has endured for many hundreds of years: the myth of an Apennine Sibyl, with her subterranean realm concealed beneath a mountain that raises its crowned peak in a remote area of central Italy.

The fame of the mythical tale was boosted by two literary works, both written in the fifteenth century: “Guerrino the Wretch”, a chivalric romance by Andrea da Barberino, a most successful best-seller for many centuries to come; and “The Paradise of Queen Sibyl”, an account of a visit that a French gentleman, Antoine de la Sale, made to the Sibyl's cliff and cave in 1420.

From then on, the renown of the cavern providing an entryway to a hidden sensual kingdom began its long-lasting journey throughout the European countries, gaining further strength owing to the identification of the Italian site with the legendary 'Mount Venus', a mythical peak that was depicted in an ancient German tale, which narrated of a knight whose name was Tannhäuser.

What did the two listed authors write in their respective works about the Apennine Sibyl?

In his “The Paradise of Queen Sibyl”, Antoine de la Sale, the French courtier, recounts «the wonders that are inside the mount of the Sibyl and by her lake [... the] Mount of Queen Sibyl of which I have heard many different talks» [In the original French text: «les merveilleuses choses qui sont es montz de la Sibile et de son lac [... le] mont de la royne Sibille, de quoy j'ay oui tant deviser en plusieurs manieres»].

When it comes to Andrea da Barberino, in his chivalric romance “Guerrino the Wretch”, written in the first decades of the fifteenth century, he writes that «the mountains where the Sibyl is found are in the middle of Italy, where strong winds blow, for there the mounts are high and there lies the abode of griffins [...] so he went across the mountains of Aspromonte and travelled to the town of Norcia, which is in the midst of the great mountain of Apennine [...] And an elderly man, who had been listening to their words, replied to him: "Sir, he said the truth, that a Sibyl actually dwells beneath our mountainous fastnesses, for I remember that three young men came to this land: they went there, two of them came back and the other never returned"».

[In the original Italian text: «le montagne dove è la Sibilla è in mezo de Italia dove sono tuti venti per ché sono alte e za lì stavano li grifoni; e la più pressa cità che li sia se chiama Norza [...] e passò le montagne de Asperamonte e vene a la cità de Norza la qual è in mezo de la grande montagna d'pinino [...] Respose uno homo anticho che se fermò audire parlare e disse o gentilhomo lo è vero quelo che dice costui e che la Sibilla è in questa nostra montagna per ché io me recordo venire tre gioveni in questa terra: che ando[ro]no lì, doi tornono e l'altro non tornò mai»].

So, in the early fifteenth century a Sibyl is already deeply nested into her subterranean realm set beneath a mountain in the vicinity of Norcia, not far from the small hamlet of Montemonaco.

But what about earlier centuries? If the legend that we call 'of the Apennine Sibyl' was truly originated in the region of the Sibillini Mountain Range, we should be able to find earlier mentions of that legend in previous literary works, belonging to medieval and even Roman times.

However, we find absolutely nothing. The Apennine Sibyl seems to have appeared there from sheer nonexistence, because no earlier documents ever mention her at all.

As a matter of fact, we will see that we cannot retrieve the slightest reference to a Sibyl living in the area of Norcia before the fifteenth century.

Is that true? Let's search and see.
Sibilla Appenninica: un viaggio nella storia alla ricerca dell'oracolo /2. Le prime menzioni letterarie della presenza di una Sibilla tra Norcia e Montemonaco
In quale momento della storia si cominciò a ritenere che una Sibilla dimorasse all'interno del Monte Sibilla?

A partire dal quindicesimo secolo, un racconto leggendario aveva cominciato a diffondersi in tutta Europa, con una vitalità che non si sarebbe spenta per molte centinaia di anni: il mito di una Sibilla Appenninica e del suo regno sotterraneo, celato all'interno di una montagna che innalza il proprio picco coronato in una remota regione dell'Italia centrale.

Due opere letterarie avevano contribuito ad accrescere la fama di quel racconto, due componimenti risalenti entrambi al quindicesimo secolo: "Guerrin Meschino", il romanzo cavalleresco di Andrea da Barberino, un best seller che, nei secoli successivi, avrebbe conosciuto una grandissima diffusione; e "Il Paradiso della Regina Sibilla", il resoconto di un viaggio compiuto nel 1420 da un gentiluomo provenzale, Antoine de la Sale, che si era spinto fino alla cima della Sibilla e alla grotta leggendaria.

Da quel momento in poi, la fama di quella caverna, che apriva una via d'accesso a un regno nascosto e sensuale, avrebbe iniziato il proprio lungo viaggio attraverso le nazioni d'Europa, acquistando ulteriore forza grazie all'identificazione di quel sito italiano con la leggendaria 'Montagna di Venere', il fiabesco picco menzionato in un antico racconto tedesco, relativo a un cavaliere di nome Tannhäuser.

Ma cosa avevano riferito, quei due autori quattrocenteschi, a proposito della Sibilla Appenninica?

Nel suo "Il Paradiso della Regina Sibilla", Antoine de la Sale, il cortigiano provenzale, racconta al lettore «le cose meravigliose che si trovano nel monte della Sibilla e nel suo lago [... il] monte della regina Sibilla, del quale già udii molto narrare in differenti modi» [Nel testo originale francese: «les merveilleuses choses qui sont es montz de la Sibile et de son lac [... le] mont de la royne Sibille, de quoy j'ay oui tant deviser en plusieurs manieres»].

Andrea da Barberino, nel suo romanzo cavalleresco "Guerrin Meschino", risalente alla prima decade del quindicesimo secolo, ci racconta che «le montagne dove è la Sibilla è in mezo de Italia dove sono tuti venti per ché sono alte e za lì stavano li grifoni; e la più pressa cità che li sia se chiama Norza [...] e passò le montagne de Asperamonte e vene a la cità de Norza la qual è in mezo de la grande montagna d'pinino [...] Respose uno homo anticho che se fermò audire parlare e disse o gentilhomo lo è vero quelo che dice costui e che la Sibilla è in questa nostra montagna per ché io me recordo venire tre gioveni in questa terra: che ando[ro]no lì, doi tornono e l'altro non tornò mai».

E dunque, è all'inizio del quindicesimo secolo che una Sibilla sembrerebbe essersi decisamente insediata nel proprio regno sotterraneo, posto al di sotto di una montagna situata in vicinanza di Norcia, non lontana dal piccolo villaggio di Montemonaco.

Ma cosa possiamo affermare in merito ai lunghi secoli che, in precedenza, erano trascorsi? Se la leggenda che noi chiamiamo 'della Sibilla Appenninica' trovasse realmente origine nella regione dei Monti Sibillini, dovremmo essere in grado di reperire menzioni ancor più antiche di questo racconto fiabesco, contenute in opere letterarie di epoca anteriore, risalenti al Medioevo o anche alla classicità romana.

Eppure, non siamo in grado di reperire assolutamente nulla. È come se la Sibilla Appenninica fosse apparsa in quei luoghi partendo da una sorta di condizione di non-esistenza, perché nessun documento più antico ce ne fornisce menzione alcuna.

È un dato di fatto, come vedremo, che non sia possibile reperire il minimo riferimento a una Sibilla dimorante nell'area di Norcia prima del quindicesimo secolo.

È vero questo? Proviamo a cercare. E andiamo a vedere cosa succede.






























































29 Sep 2018
The Apennine Sibyl: a journey into history in search of the oracle /1. Back to the fifteenth century and beyond
In the fifteenth century a strange rumour began to circulate throughout Europe, that a magical place was to be found in a remote mountain of central Italy, far from the main routes which led pilgrims and wayfarers from the European regions in the north to the holy center of Christianity and former capital city of a long-gone empire, Rome.

Tales started to be told about a Sibyl, who had her abode beneath a peak in the Apennine range, between the Italian provinces of Umbria and Marche: her cave, whose entrance was right on the mountain-top, was the access to a sort of enchanted realm, well buried under the rocky bulk of the mount, inhabited by gorgeous damsels and provided with all the bounties a human heart could ever wish for. The Sibyl, an oracle and a prophetess, presided over all that, foretelling things to come and luring the visiting knights into sin, until their soul was lost forever to evil and damnation.

This legendary narration experienced a widespread diffusion following the successful release of a romance, “Guerrino the Wretch” by the Italian storyteller Andrea da Barberino, and a travel account, “The Paradise of Queen Sibyl”, written by Antoine de la Sale, a French gentleman: they both reported about the sinister lore according to which a Sibyl was living under a mountain raising between Norcia and Montemonaco. A lore that would attract people from all over Europe, for many centuries, to the solitary, crowned peak of Mount Sibyl, where a gloomy cavern waited for visitors to enter its bowels and meet their own doom.

All that took place during the fifteenth century.

The question is: what had happened before that time?

If we want to cast a probing light on the thorny issue concerning the mysterious, enigmatic origin of the legend of the Apennine Sibyl, we need to understand whether the legendary tale about that Sibyl was already extant, and attested, in previous centuries. Was the Sibyl already known and referenced to before the fifteenth century? Can we retrieve any other mention of the Apennine Sibyl in works written in earlier centuries than “Guerrino the Wretch” and “The Paradise of Queen Sibyl”? Who else, if any - apart from Andrea da Barberino and Antoine de la Sale - ever wrote about the oracle who was thought to reside under an out-of-the-way mountain in central Italy?

When did the Sibyl actually start to dwell beneath that mount?

With the series of articles that follows, we will try to explore this fascinating matter in depth. And we will find out that the answers we will be able to retrieve - or, the absence thereof - will tell us more than we expect on the true origin of the legendary tale of the Apennine Sibyl. Stay tuned.
Sibilla Appenninica: un viaggio nella storia alla ricerca dell'oracolo /1. Indietro fino al quindicesimo secolo e oltre
Nel quindicesimo secolo, una strana dicerìa aveva iniziato a circolare in tutta Europa: che vi fosse un luogo magico situato presso una remota montagna dell'Italia centrale, lontano dalle vie principali di comunicazione che conducevano pellegrini e viandanti dalle regioni europee del lontano nord fino al centro sacro della Cristianità, nonché capitale di un antico impero ormai scomparso, Roma.

Si narravano storie a proposito di una Sibilla, che si diceva dimorasse al di sotto di un picco roccioso appartenente alla catena degli Appennini, posto tra le province italiane dell'Umbria e delle Marche: la grotta della Sibilla, il cui ingresso si trovava sulla cima della montagna, costituiva l'accesso ad una sorta di reame incantato, ben nascosto all'interno della titanica massa di pietra del monte, abitato da leggiadre damigelle e ricolmo di tutte le gioie che un cuore umano potesse mai desiderare. La Sibilla, oracolo e profetessa, governava su quel mondo, svelando le cose future e intrattenendo nel peccato i cavalieri in visita, facendo in modo che essi perdessero la propria anima per sempre, e fossero così condannati alla dannazione eterna.

Questo racconto leggendario avrebbe conosciuto una grandissima diffusione, a valle della pubblicazione di un romanzo cavalleresco, "Guerrin Meschino" dello scrittore e cantastorie Andrea da Barberino, e di un resoconto di viaggio, "Il Paradiso della Regina Sibilla", il cui autore è il gentiluomo provenzale Antoine de la Sale: entrambi narrarono della sinistra tradizione secondo la quale una Sibilla viveva all'interno di una montagna che si innalzava tra Norcia e Montemonaco. Un mito che avrebbe attratto viaggiatori da ogni parte d'Europa, per molti secoli, fino a quel solitario picco coronato, il Monte Sibilla, presso il quale un'oscura caverna attendeva che i visitatori venuti da lontano penetrassero nei suoi segreti recessi, andando così incontro a un destino di perdizione.

Tutto questo aveva luogo a partire dal quindicesimo secolo.

La domanda, però, è: cosa era avvenuto prima di allora?

Se vogliamo cercare di gettare una luce indagatrice sulla spinosa questione relativa alla misteriosa, enigmatica origine della leggenda della Sibilla Appenninica, dobbiamo tentare di comprendere se quel racconto fiabesco fosse già esistente, nonché attestato, nel corso di secoli ancora più antichi. Era già nota, la Sibilla, ed era già oggetto di attenzione letteraria, prima del quindicesimo secolo? È possibile rintracciare altre citazioni che siano relative alla Sibilla Appenninica in opere scritte nei secoli che precedono la pubblicazione di "Guerrino Meschino" e "Il Paradiso della Regina Sibilla"? Quali altri autori, se mai ne esistono - oltre ad Andrea da Barberino e Antoine de la Sale - ha mai narrato di quell'oracolo che si riteneva risiedesse al di sotto di un'isolata cima dell'Italia centrale?

Quando esattamente la Sibilla ha cominciato ad abitare sotto quella montagna?

Con la serie di articoli che seguiranno, proveremo a condurre un'approfondita indagine su questa affascinante materia. E troveremo che le risposte che saremo in grado di reperire - o l'assenza di esse - potranno raccontarci molto più di quanto non ci si possa aspettare a proposito della vera origine del racconto leggendario della Sibilla Appenninica. Rimanete con noi.














22 Mar 2018
The Apennine Sibyl / The Lake of Pilatus in an antique manuscript: Pierre Bersuire and the fourteenth-century dark renown of Norcia's lake /3
In 1335, a benedictine monk, Petrus Berchorius, provides the first known mention of a lake lying in the vicinity of Norcia, in the Sibillini Range, a mountain ridge in the Italian Apennines. A mention which is very close to the true core of the legendary tale that enshrouds what we know today as the Lakes of Pilatus, and was known in earlier times as the Lake of the Sibyl, or the Lake of Norcia.

But Berchorius never writes the words “Pilatus” or “Sibyl”. He goes straight to the inner nucleus of the lake's myth. And this nucleus is definitely dark:

«And about that lake the most horrifying thing is what follows: each year that town [Norcia] sends a single man, a living man, beyond the walls that encircle the lake, as an offering to the demons, who immediately and in full view tear apart and slaughter that man; and people say that if the town does not comply, the country would be razed by the storms».

[In the original Latin text: «Est ergo istud ibi summe terribile, quia civitas illa omni anno unum hominem vivum pro tributo infra ambitum murorum iuxta lacum ad daemones mittunt, qui statim visibiliter illum hominem lacerant et consumunt, quod (ut aiunt) si civitas non facet, patria tempestatibus deperiret»].

According to Berchorius, Norcia had the habit to sacrifice a human life in the lake nested beneath the cliffs of Mount Vettore, to appease some kind of demons which would reside in the lake itself - demons that would ravage the whole region if not annually fed with the soul of a man.

Just an unfounded tale? A mere lie which Berchorius had some special, unknown reason to spread around, by including a mention of a heinous conduct in his work?

Actually, we will see that no evidence of such a barbaric and inhuman practice exists at all in any known chronicle reporting details on the ancient history of Norcia. Yet, we will also see that this peculiar topic seems to be recurrent in the tales specifically referred to the Lakes of Pilatus and Mount Sibyl.

But let's proceed with the words written by Berchorius, who further elaborates on the subject:

«Every year the town selects a certain criminal, and sends him there to the demons as a tribute. I would never believe in such a tale, for I could not read anything about such a practice in any books, unless I hadn't heard myself so illustrious a bishop firmly report this account».

[In the original Latin text: «Civitas ergo annuatim aliquem sceleratum eligit que pro tributo daemonibus illuc mittit. Istud autem quia alicubi non legi, nullatenus crederem, nisi a tanto episcopo firmiter asseri audivissem»].

Honestly enough, Petrus Berchorius just confirms his readers that no official account on the history of Norcia has ever provided any reference about such a horrible custom. However, some actual truth seems to be concealed beneath that ghastly rumor, which is reported to him by an unidentified trustworthy clergyman.

Is that all? No. “The Apennine Sibyl - A Mystery and a Legend” is proud to present the additional words spent by Berchorius on this strange hearsay. We are going to report to the contemporary readers the subsequent sentences written by the benedictine abbot on the Lake of Norcia. Words that, at all appearances, have never been reported before, as they were omitted in Arturo Graf's nineteenth-century essay of medieval legends.

For the sake of completeness, we advise the reader that our English rendering of Berchorius' words is not perfect, as the original text contains a number of scribal abbreviations which make it difficult to understand the meaning of each single word written on parchment. For additional help, we refer to the 1583 printed edition, which seems to bear the very same text, with minor variations.

So let's try to decode the lines that follow in Berchorius' excerpt, as we progress beyond the sentences which we have already reported:

«We may say, if you want, from a symbolic point of view, that this lake means Hell, namely a place and a lake assigned to demons, to which lake no one can get without being consumed by them. For this reason protecting walls were built and guarded by enforcers of the laws of God, that is to say by priests and preachers, lest men are not ruined because of wickedness. This is made to prevent, so people say, that any living men might perish coming from the town of Norcia, and in this way be required as a tribute, and mainly criminals (?) and damned souls (?) who descend alive into Hell».

[In the original Latin text: «Dic si vis allegorice quod iste lacus significat infernum, qui est locus et lacus demonibus deputatus quo nullus accedit quin sit a demonib. devoratus, et ideo murus mandatorum Dei cum custodibus, i. cum praelatis et praedicatoribus ponitur ad impedimentum [?] ne illuc homines p vitia dilabantur. Iste est ergo lacus quin homines vivos, i.aias q mori nequeunt a Norcia civitate, i.ab isto modo pro tributo appetit re petit (?), quos (?) maxime sceleratos mundus continue sibi mittit et damnandorum animas sibi solvit psal Descendunt in infernum viventes»].

This is the ancient, appalling renown of the Lakes of Pilatus, formerly known as the Lake of Norcia: a place where, according to Berchorius, living men were offered in a ritual killing to unspecified demons so as to propitiate them and avoid an impending destruction. Subsequently, walls were built to prevent such ghastly custom.

We will see, in further articles, that references to this sort of gloomy representation reappear again and again in other antique excerpts, with or without an accompanying reference to Pontius Pilate or an Apennine Sibyl.

What is the meaning of all that? What is Petrus Berchorius talking about? Did really men ever meet a deadly doom into the frosty waters of the Lakes of Pilatus, high amid the cliffs of the Sibillini Mountain Range? Why no other source on the history of Norcia seems to contain any reference to such a barbaric practice? Can we trace any other ancient text which mentions anything that might remind to us the words written by Berchorius?

The one thing we know at the present stage of our search is that it appears that we are approaching, with uneasy, reluctant steps, the sinister core of the corpus of legendary tales that ominously enshroud the Sibillini Mountain Range, in Italy, with its lakes and caves and Sibyls. A sinister core we will try to unveil through further studies, which we will present in articles still to come.
Sibilla Appenninica / Il Lago di Pilato in un antico manoscritto: Pierre Bersuire e la tenebrosa fama del lago di Norcia nel quattordicesimo secolo /3
Nel 1335, un monaco benedettino, Petrus Berchorius, riporta la prima menzione conosciuta relativa ad un lago posto nelle vicinanze di Norcia, tra i Monti Sibillini, il massiccio montuoso situato in Italia, lungo la dorsale appenninica. Una menzione che pare essere strettamente collegata con il fondamento più autentico di quel racconto leggendario che avvolge ciò che oggi conosciamo con il nome di Laghi di Pilato, e che in tempi più antichi era conosciuto come il Lago della Sibilla, o il Lago di Norcia.

Eppure, Berchorius non cita mai le parole "Pilato" o "Sibilla". Egli, invece, propone direttamente alla nostra attenzione il nucleo più profondo del mito connesso a quel lago. E questo nucleo risulta essere significativamente tenebroso:

«E questa è la cosa sommamente terribile di quel luogo: che quella città [Norcia], ogni anno, invia un singolo uomo, vivo, oltre le mura che circondano il lago, a modo di tributo per i dèmoni, i quali subito e visibilmente lo smembrano e lo divorano; e dicono che se la città non facesse questo, il suo territorio sarebbe devastato dalle tempeste».

[Nel testo originale latino: «Est ergo istud ibi summe terribile, quia civitas illa omni anno unum hominem vivum pro tributo infra ambitum murorum iuxta lacum ad daemones mittunt, qui statim visibiliter illum hominem lacerant et consumunt, quod (ut aiunt) si civitas non facet, patria tempestatibus deperiret»].

Secondo Berchorius, Norcia parrebbe avere avuto l'usanza di sacrificare una vita umana nelle acque di quel lago, profondamente annidato al di sotto delle creste del Monte Vettore, per acquietare una qualche genìa di dèmoni insediati nel lago medesimo - dèmoni che avrebbero colpito l'intera regione se non fossero stati nutriti, ogni anno, con l'anima di un uomo.

Solo una storia priva di fondamento? Una semplice fandonia che Berchorius avrebbe inteso divulgare, per qualche ragione specifica ma sconosciuta, inserendo menzione, nella propria opera, di questa efferata condotta?

In realtà, vedremo che non è rinvenibile evidenza alcuna a proposito di una pratica così disumana e barbarica in nessuna cronaca che si sia occupata di narrare le antiche vicende della storia di Norcia. Eppure, vedremo che questa tematica così peculiare apparirà in modo ricorrente nell'ambito dei racconti relativi ai Laghi di Pilato e al Monte Sibilla.

Ma proseguiamo con la lettura delle parole scritte da Berchorius, il quale ci fornisce ulteriori dettagli su questo tema:

«Ogni anno la città seleziona un qualche criminale, che poi invia in quel luogo come tributo per i dèmoni. Mai avrei potuto credere a tale racconto, perché mai ne lessi in alcuna opera, se non lo avessi udito affermare con forza da un vescovo così importante».

[Nel testo originale latino: «Civitas ergo annuatim aliquem sceleratum eligit que pro tributo daemonibus illuc mittit. Istud autem quia alicubi non legi, nullatenus crederem, nisi a tanto episcopo firmiter asseri audivissem»].

Con onestà, Petrus Berchorius ci conferma che nessun resoconto ufficiale relativo alle storie di Norcia ha mai riportato alcunché a proposito di una pratica così orribile. Eppure, una verità di qualche genere sembrerebbe nascondersi al di sotto di questa incredibile voce, a lui riferita da uno sconosciuto presbitero ritenuto degno di fede.

È tutto? No. "Sibilla Appenninica - Il Mistero e la Leggenda" è lieta di presentare all'attenzione del lettore di oggi le ulteriori parole che Berchorius ha successivamente impiegato per descrivere questa strana dicerìa. Stiamo infatti per proporre le frasi aggiuntive vergate dall'abate benedettino in merito al Lago di Norcia. Parole che, in tutta evidenza, non erano mai state pubblicate sino ad ora, in quanto esse non furono riportate nel saggio novecentesco redatto da Arturo Graf e relativo alle leggende del Medioevo.

Per completezza informativa, avvisiamo anticipatamente che la nostra resa in italiano moderno delle parole di Berchorius non è certamente perfetta, in quanto il testo originale contiene una certa quantità di abbreviazioni scribali, le quali rendono difficoltosa la comprensione di ognuna delle singole parole presenti nel manoscritto. A titolo di ulteriore ausilio, abbiamo anche fatto riferimento all'edizione a stampa del 1583, la quale pare riportare il medesimo testo, con minime variazioni.

Proviamo allora a decodificare le righe che seguono, tratte dal brano di Berchorius, proseguendo dunque oltre le frasi che già avevamo riportato:

«Potremmo affermare allegoricamente, se vuoi, che questo lago significa Inferno, e cioè un luogo e un lago abitato da demoni, al quale nessuno può avvicinarsi che non sia divorato da essi; e per questo fu costruito un muro, munito di guardie delle leggi di Dio, vale a dire di sacerdoti e predicatori, per impedire che lì gli uomini potessero perire a causa del male. Così dicono di questo lago, affinché nessun uomo vivente possa morire provenendo dalla città di Norcia, e possa in questo modo essere richiesto come tributo, e massimamente i criminali (?) e le anime dannate (?) che scendono vivi all'Inferno».

[Nel testo originale latino: «Dic si vis allegorice quod iste lacus significat infernum, qui est locus et lacus demonibus deputatus quo nullus accedit quin sit a demonib. devoratus, et ideo murus mandatorum Dei cum custodibus, i. cum praelatis et praedicatoribus ponitur ad impedimentum [?] ne illuc homines p vitia dilabantur. Iste est ergo lacus quin homines vivos, i.aias q mori nequeunt a Norcia civitate, i.ab isto modo pro tributo appetit re petit (?), quos (?) maxime sceleratos mundus continue sibi mittit et damnandorum animas sibi solvit psal Descendunt in infernum viventes»].

È questa, dunque, l'antica, terrificante fama dei Laghi di Pilato, in precedenza noti come il Lago di Norcia: un luogo in cui, secondo Berchorius, uomini viventi venivano offerti in sacrificio rituale a non meglio specificati dèmoni, a scopo propiziatorio e per evitare una imminente devastazione. In seguito, sarebbero state costruite delle mura attorno al lago, proprio per impedire questa orribile pratica.

Vedremo, in ulteriori articoli, come ulteriori riferimenti ad uno scenario così sinistro si ripresentino ulteriormente in altri brani antichi, in presenza o in assenza di una concomitante menzione dei nomi di Ponzio Pilato o della Sibilla Appenninica.

Cosa significa tutto ciò? Di cosa sta parlando, Petrus Berchorius? È veramente possibile che alcuni uomini possano avere incontrato un destino esiziale nella acque gelate dei Laghi di Pilato, in altitudine, tra le vette dei Monti Sibillini? Perché nessuna altra fonte che racconti della storia di Norcia contiene alcun riferimento in merito ad un tale barbaro costume? È possibile reperire ulteriori testi antichi che menzionino elementi che possano ricordare le parole scritte da Berchorius?

La sola cosa che possiamo dire di conoscere, a questo stadio della nostra ricerca, è che ci stiamo avvicinando, con passi timorosi ed esitanti, al nucleo tenebroso del corpus di leggendari racconti che minacciosamente sembrano rivestire le creste dei Monti Sibillini, con i laghi, la caverna e una Sibilla. Un nucleo sinistro che proveremo a svelare attraverso ulteriori studi, e che presenteremo in futuri articoli.

























































16 Mar 2018
The Apennine Sibyl / The Lake of Pilatus in an antique manuscript: Pierre Bersuire and the fourteenth-century dark renown of Norcia's lake /2
The Lakes of Pilatus, once called the Lake of Norcia, are portrayed with a dark hue in a fourteenth-century text written by a benedictine monk, Petrus Berchorius. The lake, sitting deep in its rocky nest surmounted by the frightful peaks of Mount Vettore, in central Italy, is described as a sinister place, where necromancers used to summon fiendish entities and perform ritual to consecrate their spellbooks.

However, for more than a century, a doubt has troubled the minds of many scholars who have been considering this ancient account: was Berchorius' excerpt truly referring to Norcia? Or, was it pointing to another region, in Italy or elsewhere?

The indecision originated in 1893, with the work of Arturo Graf, an Italian scholar who investigated the tales, symbols and traditions of medieval times. In his “Myths, legends and superstitions of Middle Ages”, Graf publishes, for the first time and to the benefit of modern literary scholars, the Latin text written by Berchorius, together with its Italian translation. It is clear to him that the excerpt is connected to today's Lakes of Pilatus, not far from the town of Norcia; however, the original text available to him reads «Noricam» and «Norica», rather than «Norciam» and «Norcia».

So, Graf is forced to add a footnote, in which he states the following: «In the printed version I have in my hands in this very moment, I read - a manifest error - “Noricam”. It is not improbable that Bersuire acually wrote "Norciam" instead of "Nursiam", making way to such incorrect spelling» (see figure). A reasonable conjecture on Graf's part, as the ancient territory of “Noricum” is situated in Austria and so Berhorius would have had no reason to include it as a topic in the chapter dedicated to Italy. Nor would the benedictine monk refer to that region as an «Italian town».

Was Arturo Graf's assumption true? Was he right? Is Berchorius really talking about a lake placed not in the region of Noricum, but by the town of Norcia?

During the last one hundred twenty-five years, the above doubt has never been properly cleaned up: all the scholars who, in later times, have mentioned Berchorius' words (Luigi Paolucci, 1967; Giuseppe Santarelli, 1974; all the subsequent researchers and writers) just limited their insight effort to a mere quote from the work by Graf, therefore adding nothing to the solution of this critical issue.

Today, “The Apennine Sibyl - A Mystery and a Legend” is proud to confirm that Arturo Graf, in 1893, was totally right. The learned Italian scholar actually made the correct guess.

As the nineteenth-century Italian man of letter writes in his footnote, he was considering a printed version of the “Reductorium Morale”. Just like the one we present in the following figure: a precious printed edition published in Venice in 1583.

In the printed edition, Berchorius text reads as follows: «Exemplum terribile esse circa Noricam Italiae civitatem...». In the original manuscripted version, the same text reads a different way: «Exemplum terribile esse circa Norciam Italie civitatem...» (see figure).

And the same substitution is ecountered a few lines below: «a Norica civitate» in the 1583 version, «a Norcia civitate» in the original manuscripted version.

At last, no doubt remains: the surmise made by Arturo Graf was absolutely correct. Petrus Berchorius is reporting information about a lake, which is not in the Noricum, but in Norcia. A lake that we know today as the Lakes of Pilatus.

But let's continue our analysis of Berchorius' text. We are going to publish, for the first time ever, not only the first portion already quoted by Graf from the “Reductorium Morale” in 1893, but also the second part of the text written in the fourteenth century by the benedictine abbot: nobody has ever seen it before, and “The Apennine Sibyl - A Mystery and a Legend” is thrilled to offer the previously-unknown additional sentences to the attention of today's scholars. In the next article.
Sibilla Appenninica / Il Lago di Pilato in un antico manoscritto: Pierre Bersuire e la tenebrosa fama del lago di Norcia nel quattordicesimo secolo /2
I Laghi di Pilato, un tempo conosciuti come il Lago di Norcia, sono rappresentati con un tratto oscuro e sinistro nel testo trecentesco redatto da un monaco benedettino, Petrus Berchorius. Il lago, profondamente annidato nella sua culla di roccia, sormontata dagli orridi picchi del Monte Vettore, nell'Italia centrale, viene descritto come un luogo tenebroso, presso il quale i negromanti usavano evocare entità maligne, eseguendo magici rituali per consacrare i propri libri.

Eppure, per oltre un secolo, un dubbio ha occupato le menti di quei ricercatori che hanno avuto modo di occuparsi di questo antico resoconto: Berchorius intendeva veramente riferire il proprio testo a Norcia? O non stava forse egli indicando una diversa località, posta in Italia o addirittura altrove?

Questa incertezza aveva avuto origine nel 1893, nell'ambito di un saggio scritto da Arturo Graf, uno studioso che si è occupato dei racconti, simboli e tradizioni del mondo medievale. Nel suo "Miti, leggende e superstizioni del Medio Evo", Graf pubblica, per la prima volta e a beneficio degli studiosi moderni, il testo latino scritto da Berchorius, insieme alla traduzione italiana dello stesso. Appare chiaro, al Graf, come quel brano sia connesso a ciò che oggi conosciamo come i Laghi di Pilato, posti non lontano dalla città di Norcia; eppure, il testo originale da lui consultato recita «Noricam» e «Norica», invece di «Norciam» e «Norcia».

E così, Graf è costretto ad aggiungere una nota, nella quale così si esprime: «Nella stampa, che io ho tra le mani, si legge con manifesto errore 'Noricam'. Non è improbabile che il Bersuire abbia scritto 'Norciam' in luogo di 'Nursiam', agevolando così lo scambio» (vedere figura). Un'ipotesi ragionevole da parte del Graf, in quanto l'antico territorio del "Norico" è situato in Austria e dunque Berchorius non avrebbe avuto alcuna ragione per includerlo, come argomento di discussione, nel capitolo dedicato all'Italia. Inoltre, il monaco benedettino non avrebbe certamente fatto riferimento a quella regione come ad una «città d'Italia».

La congettura di Arturo Graf era corretta? Il nostro studioso aveva ragione? Berchorius stava realmente facendo riferimento ad un lago posto non nella regione del Norico, ma presso la città di Norcia?

Nel corso degli utlimi centoventicinque anni, il predetto dubbio non è stato mai pacificamente risolto: tutti gli autori che, in anni recenti, hanno menzionato le parole di Berchorius (Luigi Paolucci, 1967; Giuseppe Santarelli, 1974; tutti i successivi studiosi e scrittori) si sono limitati a citare dall'opera di Graf, senza dunque effettuare alcun passo in direzione della soluzione di questo punto del tutto critico.

Oggi, "Sibilla Appenninica - Il Mistero e la Leggenda" è lieta di poter confermare che Arturo Graf, nel 1893, non si era affatto sbagliato. L'erudito ricercatore italiano aveva enunciato l'ipotesi corretta.

Come scrive il letterato ottocentesco nella propria nota, egli stava lavorando su di una versione a stampa del “Reductorium Morale”. Proprio come quella che presentiamo nell'illustrazione seguente: una preziosa edizione a stampa pubblicata a Venezia nel 1583.

Nell'edizione a stampa, il testo di Berchorius recita come segue: «Exemplum terribile esse circa Noricam Italiae civitatem...». Nella versione originale manoscritta, lo stesso testo si presenta in modo differente: «Exemplum terribile esse circa Norciam Italie civitatem...» (vedere figura).

E la stessa sostituzione è visibile anche alcune righe più sotto: «a Norica civitate» nella versione del 1583, «a Norcia civitate» nella versione originale manoscritta.

Alla fine, dunque, nessun dubbio è più possibile: l'ipotesi proposta da Arturo Graf aveva colpito pienamente nel segno. Petrus Berchorius sta riferendo notizie a proposito di un lago, che non si trova affatto nel Norico, ma a Norcia. Un lago oggi da noi conosciuto con il nome di Laghi di Pilato.

Ma proseguiamo con la nostra analisi del testo di Berchorius. Stiamo per pubblicare, per la prima volta in assoluto, non solo la prima porzione testuale tratta dal “Reductorium Morale” e già citata dal Graf nel 1893, ma anche la seconda parte del testo scritto nel quattordicesimo secolo dall'abate benedettino: nessuno ha mai avuto occasione di prenderlo in considerazione prima d'ora, e "Sibilla Appenninica - Il Mistero e la Leggenda" è felice di potere sottoporre queste ulteriori frasi in precedenza ignote all'attenzione dei ricercatori di oggi. Nel prossimo articolo.
















































































12 Mar 2018
The Apennine Sibyl / The Lake of Pilatus in an antique manuscript: Pierre Bersuire and the fourteenth-century dark renown of Norcia's lake /1
«I heard a remarkable, horrific tale about Norcia, the Italian town, that was reported to me as an absolutely proven truth by a certain prelate, a trustworthy person indeed among all men» (in the original Latin text: «Exemplum terribile esse circa Norciam Italie civitatem audivi pro vero et pro centies experto narrari a quodam praelato summe inter alios fide digno»).

This is the opening remark of a stunning excerpt found in a precious fourteenth-century manuscript: the “Reductorium Morale” by Petrus Berchorius (Pierre Bersuire), a French benedictine monk and abbot, who lived between 1290 and 1362 and was a member of the papal court in Avignon, known for his erudition and his learned literary works.

It is the first time that one of the ancient manuscripts of the “Reductorium Morale”, containing a most remarkable quote on the Lake of Norcia (also known today as the 'Lakes of Pilatus'), is published in its original version, taken from the Bibliothèque Nationale de France (Département des Manuscrits, Latin 16786), a copy written by a scribe, Julianus de Campis, in year 1399. Yet, Berchorius' text is much older, as it was probably written in 1335.

We find ourselves before the most ancient piece of evidence that is currently available as to the dark legend that enshrouds the Lakes of Pilatus, deeply set beneath the glacial circle formed by the frightful peaks of Mount Vettore, a few miles away from Mount Sibyl, in Italy. A piece of evidence that was written more than a century earlier than Antoine de la Sale's “The Paradise of Queen Sibyl”, which also mentions the sinister lake.

And this piece of evidence is impressively significant.

«He actually said to me», says Petrus Berchorius, at Book XIV, Chapter 30 “About Italy”, as he reports the story that he had once been told, «that amid the peaks which raise near that town there is a lake, which from antique times is sacred to demons and conspicuously inhabited by them; today, no men but necromancers can get to the lake withouth being killed by the demons. Because of that, walls were built around the shore of the lake, and watched over by guards, lest necromancers be allowed to access the place to consecrate their books to the demons».

[In the original Latin text: «Dicebat enim inter montes isti civitati proximos esse lacum ab antiquis daemonibus consecratum et ab ipsis sensibiliter inhabitatum, ad quem nullus hodie praeter necromanticos potest accedere, quin a daemonibus occidat. Igitur circa terminos lacus facti sunt muri qui a custodibus servantur, ne necromantici pro liberis suis consecrandis daemonibus illuc accedere permittantur»].

Thus, the earliest text we have about the Lakes of Pilatus, written as early as the first half of the fourteenth century, does not convey the slightest reference to the name of Pontius Pilate and the legend connected to the burial of the body of the Roman prefect of Judaea into the Italian lake, as in later literary works, such as Antoine de la Sale's. Instead, it provides a most important confirmation: the lake was a place used to practice necromancy, because demons lived in there. And that was known since antiquity.

This is a strong confirmation of a theory we are currently starting to conceive, which will be set out in future comprehensive articles: there is a legendary core in the myth of the Sibyl's cave and lake, which is veiled by a number of superimposed layers of both literary and popular origin, which nothing have to do with the inner nucleus of the legend.

This nucleus is closely linked to the dark renown we find in Petrus Berchorius' account and other literary sources as well.

A dark renown that, if we continue with our perusal of Berchorius' manuscript, grows darker and darker. For a tribute seems to be requested by the fiendish beings who dwell beneath the icy waters of the lake of Norcia.

A tribute to be paid in the form of human lives. As we will see in the next article.
Sibilla Appenninica / Il Lago di Pilato in un antico manoscritto: Pierre Bersuire e la tenebrosa fama del lago di Norcia nel quattordicesimo secolo /1
«Ho udito narrare un terribile racconto a proposito di Norcia, città d'Italia, riferitomi come cosa assolutamente vera e sicura da un certo prelato, persona sommamente attendibile tra tutti gli uomini» (nel testo originale latino: «Exemplum terribile esse circa Norciam Italie civitatem audivi pro vero et pro centies experto narrari a quodam praelato summe inter alios fide digno»).

È questa la frase iniziale di un testo straordinario, reperibile all'interno di un prezioso manoscritto risalente al quattordicesimo secolo: il "Reductorium Morale" di Petrus Berchorius (Pierre Bersuire), un monaco e abate benedettino francese, vissuto tra il 1290 e il 1362 e attivo presso la corte papale di Avignone, noto per la grande erudizione e la produzione di dotte opere letterarie.

È la prima volta che uno degli antichi manoscritti del "Reductorium Morale", contenente una importantissima citazione a proposito del Lago di Norcia (conosciuto oggi con il nome di 'Lago di Pilato'), viene pubblicato nella sua versione originale, tratta dalla Bibliothèque Nationale de France (Département des Manuscrits, Latin 16786), un'opera redatta da un copista, Julianus di Campis, nell'anno 1399. Ma il testo di Berchorius è assai più antico, essendo probabilmente risalente al 1335.

Ci troviamo di fronte alla più antica evidenza oggi disponibile in relazione all'oscura leggenda che circonda i Laghi di Pilato, profondamente incastonati nel fondo del cerchio glaciale formato dai paurosi picchi del Monte Vettore, a poche miglia di distanza dal Monte Sibilla, in Italia. Un'evidenza che fu posta su pergamena più di un secolo prima rispetto al "Paradiso della Regina Sibilla" di Antoine de la Sale, il quale anch'egli fa menzione del sinistro specchio lacustre.

E questa evidenza è tanto impressionante quanto significativa.

«Raccontava egli infatti», prosegue Petrus Berchorius, al Capitolo 30 "De Italia" del Libro XIV, nel riferire quanto a lui narrato, «che tra le montagne che si innalzano in prossimità di questa città si trova un lago, dagli antichi consacrato ai dèmoni, e da questi visibilmente abitato, al quale oggi nessun uomo, ad eccezione dei negromanti, può accedere, senza che venga ucciso dai dèmoni. Per questo motivo, attorno al lago sono state costruite delle mura che sono sorvegliate da guardie, affinché non sia permesso ai negromanti di accedere a quel luogo per consacrare i propri libri ai dèmoni».

[Nel testo originale latino: «Dicebat enim inter montes isti civitati proximos esse lacum ab antiquis daemonibus consecratum et ab ipsis sensibiliter inhabitatum, ad quem nullus hodie praeter necromanticos potest accedere, quin a daemonibus occidat. Igitur circa terminos lacus facti sunt muri qui a custodibus servantur, ne necromantici pro liberis suis consecrandis daemonibus illuc accedere permittantur»].

E così, il testo più antico a nostra disposizione che ci racconti dei Laghi di Pilato, scritto prima della metà del quattordicesimo secolo, non riporta la benché minima menzione del nome di Ponzio Pilato, né della leggenda connessa all'inabissamento del corpo del prefetto romano della Giudea nel lago italiano, così come invece appare in opere letterarie più tarde, come quella di Antoine de la Sale. Al contrario, questo testo ci fornisce una conferma importantissima: il lago era un luogo presso il quale veniva praticata la negromanzia, perché in esso vivevano dèmoni. E ciò era noto sin dall'antichità.

Si tratta di una significativa conferma della teoria che stiamo attualmente cominciando a delineare, e che sarà illustrata in futuri articoli maggiormente esplicativi: esiste un nucleo leggendario, nell'ambito del mito della grotta e del lago della Sibilla, che è occultato da una pluralità di strati sovrapposti aventi origine sia popolare che letteraria, i quali nulla hanno a che fare con il cuore profondo della leggenda.

Questo cuore è strettamente collegato alla fama tenebrosa rinvenibile nel racconto di Petrus Berchorius, parimenti presente anche in altre fonti letterarie.

Una fama tenebrosa che, proseguendo nella nostra lettura del manoscritto di Berchorius, diviene a mano a mano ancora più oscura. Perché appare manifesto che un tributo venga richiesto dagli esseri maligni che dimorano al di sotto delle acque gelide del lago di Norcia.

Un tributo che deve essere corrisposto nella forma di vite umane. Come vedremo nel prossimo articolo.







































11 Feb 2018
“The Paradise of Queen Sibyl” - Antoine de la Sale and the ancient Greek myth of Symplegades
On May, 18th 1420, Antoine de la Sale, a gentleman and man of letter from Provence, ascended Mount Sibyl in Italy and visited the already famous Cave of the Apennine Sibyl. Many years later, he wrote an account of his journey to such a remote region of Italy. And, to please his audience of courtly ladies, he added a few literary strokes to his picturesque painting.

One of those strokes was the magical narrow bridge, an unearthly contrivance which - as we already saw in previous articles - was drawn by the experienced writer from an antique tradition of test bridges encountered in many medieval descriptions of travels into the otherworld.

With his literary brush, he painted another brilliant stroke when he mentioned the appalling ever-slamming metal doors, hindering day and night, with their perpetual, automated motion, the passage to visitors lacking enough courage to cope with their eerie challenge.

We have demonstrated that the doors too belong to an illustrious ancestral lineage of dreadful literary contrivances opening their threatening jaws to admit brave, unblemished hearts into enchanted or otherwordly regions: from “Huon of Bordeaux” to "Huon d'Auvergne", from the “Vision of St. Adamnán” to the “revolving castles” of the Arthurian cycle, we find a variety of metal doors, lashing scourges, veils of fire and ice, rotating gates, all in a rapid motion intended to shield the access to a magical or supernatural place located beyond the wizardly obstacle.

But where does it all come from? Where may we find the original prototype of the ever-moving barriers, the grim perilous passages that only true heroes can go through and overcome?

We have to turn to ancient Greece. Because, as illustrious scholars have stated, all the listed literary devices belong to the same category as the «clashing cliffs (symplegades)».

The Symplegades. The ever-clashing rocks. The gate that cannot be trespassed if you are not accompanyed through it by the hand of a God.

Let's listen to the antique words of Apollonius of Rhodes, an author who lived during the third century B.C., the head of the Library of Alexandria in his time, and most renowned for his epic poem “Argonautica”, from which we quote (Book II, 581 ff.):

«When they reached the narrow strait [...] they went forward sorely in dread; and now the thud of the crashing rocks ceaselessly struck their ears [...] And as they rounded a bend they saw the rocks opening for the last time of all. Their spirit melted within them, and Euphemus sent forth the dove to dart forward in flight [...] she flew between them, and the rocks again rushed together and crashed as they met face to face [...] and then the rocks shore away the end of the dove's tail-feathers; but away she flew unscathed [...]».

The Argonauts, their ship, their daring travel to reach Colchis and the Golden Fleece. A perilous passage, found in a very specific location: at the very entrance of the Black Sea, where the Strait of Bosphorus provides an entrance to that large internal sea. Jason and his crew must go through it on their way to Colchis, but who may ever pass this magical obstacle?

Only a God will be able to help them:

«[...] the eddying current held the ship between the clashing rocks; and on each side they shook and thundered [...] But Euphemus strode among all his comrades and cried to them to bend to their oars with all their might [...] Then Athena with her left hand thrust back one mighty rock and with her right pushed the ship through. Nevertheless the rocks, ceaselessly clashing, shore off as she passed the extreme end of the stern-ornament [...] And the heroes breathed again after their chilling fear, for they deemed that they were saved from Hades».

That's the original specimen of all clashing doors and scourges and veils and rotating castles. The Symplegades: a myth and a literary image so powerful that it has crossed thousands of years, transforming itself under different shapes so as to adapt to a number of poetic situations and heroic quests.

Until the myth fell into the hands of Antoine de la Sale, through a number of literary mediations: he decided to add it to his description of a magical subterranean realm concealed beneath Mount Sibyl. A travel into the otherworld, where supernaturally narrow bridges and ever-clashing devices have belonged since the earliest ages of man.

A. B. Cook, in his "Zeus, a Study in Ancient Religion", says that the Symplegades «presuppose the ancient popular belief in a doorway to the Otherworld formed by clashing mountain-walls». And in the beautiful essay written by A. K. Coomaraswamy, “Symplegades”, the great scholar expressed in a most effective way what «the full doctrinal significance of the Symplegades» is in the history of culture:

«Whoever would transfer from this to the Otherworld, or return, must do so through the undimensioned and timeless "interval" that divides related but contrary forces, between which, if one is to pass at all, it must be "instantly". The passage is, of course, that which is also called the "strait gate" and the "needle's eye." [These are] contraries, of which the operation is "automatic" [...] It is, then, precisely from these "pairs" that liberation must be won, from their conflict that we must escape, if we are to be freed from our mortality and to be as and when we will: if, in other words, we are to reach the Farther Shore and Otherworld».

The clashing rocks - just like the magically narrow bridges - belong to the most ancient ideas ever developed by man in his struggle to understand life and death. And it is Coomaraswamy himself that introduces to us the same kind of “clashing” visions, this time drawn from the earliest oriental mythology.

So to our bewildered gaze, Antoine de la Sale's ever-clashing device begins to emerge from an ever remoter past: in the “Satapatha Brâhmana”, a text in Sanskrit dating back to the eighth century B.C., where we find «two golden leaves, that were razor-edged, and snapped together at every winking of an eye»; and in the “Suparnadhyaya”, an ancient Vedic text, which describes «two sleepless, watchful, razor-edged lightnings, striking from every side».

Therefore, no ever-slamming doors ever existed in the original, local lore concerning a Sibyl of the Apennines living beneath Mount Sibyl. Antoine de la Sale just added them to his account “The Paradise of Queen Sibyl”, drawing inspiration from a number of magical clashing devices that have crossed the Eastern and Western literature since many centuries before the advent of Christ.

We stress the fundamental point that this result - together with a similar one already ascertained with regard to the magically narrow test-bridge we described in previous articles - has never been stated before: only “The Apennine Sibyl - A Mystery and a Legend” has been able to unveil the true origin of the descriptions included by Antoine de la Sale in his work on the Sibyl. They belong to other, dissimilar traditional tales, and they have nothing to do with the true sibilline legend. This is no wonder to us: as already noted by Patrizia Romagnoli, a Swiss scholar and the Italian translator of “The Paradise of Queen Sibyl”, «thanks to Antoine de la Sale, the dark tale is turned into a refined narration for a courtly audience, suitable for the time of leisure amid charming companions». In this view, each section of the tale can be «of significance as to the rythm of the narration, a fictitious and recreational space».

So what's now standing ahead of us? New astounding landscapes seem to open before our very eyes.

In fact, these remarkable results now provide us with a major clue: the original core of the legend of the Apennine Sibyl is not hidden in Antoine de la Sale's text, which contains a number of literary overlays belonging to other traditions.

Now we know that the true core of the Apennine Sibyl's legend lies elsewhere. And we are about to formulate an absolutely new theory about the origin of the legend and lore that has enshrouded with eerie mystery the lonely cavern on the cliff of Mount Sibil, Italy, for centuries and centuries.

A theory, based on the results we have just outlined and further original studies, that no one has ever stated before. A theory that will open a brand new line of research concerning the ancient myth of the Apennine Sibyl. Stay tuned.
“Il Paradiso della Regina Sibilla” - Antoine de la Sale e l'antico mito greco delle Simplegadi
Il 18 maggio 1420, Antoine de la Sale, gentiluomo e letterato provenzale, salì sulla cima del Monte Sibilla per recarsi a visitare la già famosa, a quel tempo, Grotta della Sibilla Appenninica. Molti anni più tardi, egli scrisse un resoconto di quel viaggio così peculiare, compiuto attraverso una remota regione dell'Italia. E, per divertire il proprio pubblico di gentildonne, non esitò ad aggiungere alcuni letterari colpi di pennello al pittoresco paesaggio da lui disegnato.

Una di queste pennellate è costituita dal ponte magicamente stretto, un'immagine sovrannaturale che - come già abbiamo modo di vedere in un precedente articolo - l'esperto scrittore trasse da un'antica tradizione di 'ponti del cimento' rinvenibili in molte descrizioni medievali di viaggi oltremondani.

Con il suo pennello letterario, de la Sale provvide inoltre a dipingere un ulteriore tratto di colore, con la menzione delle terrificanti porte di metallo eternamente sbattenti l'una contro l'altra, che impediscono con il loro perpetuo, automatico movimento, giorno e notte, il passaggio a quei visitatori che non dispongano di sufficiente coraggio per affrontare questa inquietante sfida.

Abbiamo dimostrato come quelle porte appartengano anch'esse ad una illustre discendenza di straordinari meccanismi letterari in grado di aprire le proprie minacciose fauci ai cuori incorrotti dei coraggiosi, per ammetterli all'interno di regioni incantate o sovrannaturali: da "Huon de Bordeaux" a "Huon d'Auvergne", dalla "Visione di Sant'Adamnán" ai "castelli roteanti" del ciclo arturiano, abbiamo infatti trovato una varietà di porte metalliche, fruste sferzanti, veli di fuoco e di ghiaccio, portali rotanti, tutti in rapido movimento e aventi lo scopo di schermare l'accesso ad un luogo magico o divino situato al di là di quegli ostacoli stregati.

Ma da dove viene tutto ciò? In quale direzione possiamo rivolgerci per ricercare il prototipo originale delle barriere perpetuamente in moto, il tristo passaggio pericoloso che solamente il vero eroe può tentare di attraversare e superare?

A questo scopo, dobbiamo rivolgerci alla Grecia antica. Perché, come delineato da illustri studiosi, tutti i meccanismi letterari elencati in precedenza appartengono alla stessa categoria delle «rocce che si scontrano (simplègadi)».

Le Simplègadi. Le rocce che eternamente cozzano le une contro le altre. Il portale che non può essere oltrepassato se non accompagnati dalla mano di un Dio.

Ascoltiamo le parole antiche di Apollonio Rodio, un autore vissuto nel terzo secolo a.C., funzionario della Biblioteca di Alessandria, e la cui fama è giunta fino a noi grazie al poema epico "Argonautica", dal quale citiamo il seguente brano (Libro II, versi 581 e seguenti):

«Quando raggiunsero lo stretto [...] essi avanzarono angosciosamente nel terrore; e ora il suono sordo delle rocce sbattenti cominciò a colpire incessantemente il loro orecchio [..] E, dopo avere superato un meandro, essi videro le rocce aprirsi per l'ultima volta. Il loro spirito si sciolse dentro di loro, ed Eufemo lanciò innanzi la colomba che dardeggiò rapida nel volo [...] Essa volò tra le rocce, e le rocce si slanciarono le une contro le altre e si scontrarono faccia contro faccia [...] e fu allora che le rocce tagliarono di netto, a quella colomba, l'estremità delle penne della coda; ma essa riusci a sfuggire saettando via indenne [...]».

Gli Argonauti, la loro nave, il loro temerario viaggio verso la Colchide per impossessarsi del Vello d'Oro. Un pericoloso passaggio, posto in un luogo preciso: all'ingresso del Mar Nero, proprio là dove lo stretto del Bosforo permette l'immissione verso quel grande mare interno. Giàsone e il suo equipaggio devono attraversare questo passaggio per poter raggiungere la Colchide, ma chi può mai essere in grado di superare questo magico ostacolo?

Solamente un Dio potrà aiutarli:

«[...] i vortici della corrente trattennero la nave tra le rocce sbattenti; e da entrambe le parti esse si scuotevano e tuonavano [...] Ma Eufemo corse tra i compagni e gridò loro di piegarsi sui remi con tutta la propria forza [...] E allora Pallade Atena con la mano sinistra respinse indietro una delle possenti rocce e con la destra sospinse la nave attraverso di esse. Ma le rocce, che mai cessavano di scontrarsi, mentre la nave passava ne tagliarono di netto l'estremità della poppa [...] E gli eroi poterono respirare di nuovo dopo la loro terrificante paura, perché sapevano di essere sfuggiti a malapena alla morsa dell'Ade».

È questo il prototipo originale di tutte le porte sbattenti e fruste e veli e castelli roteanti. Le Simplègadi: un mito e un'immagine letteraria così potente da avere attraversato migliaia di anni, trasformandosi e presentandosi secondo modalità differenti, così da adattarsi a situazioni poetiche ed eroiche avventure di diverso genere.

Finché quel mito non è caduto nelle mani di Antoine de la Sale, attraverso una pluralità di mediazioni letterarie: egli decise così di inserirlo nella propria descrizione di un sovrannaturale regno sotterraneo nascosto al di sotto del Monte Sibilla. Un viaggio all'interno di una di quelle regioni oltremondane dove hanno ragion d'essere sia i ponti magicamente stretti che le porte eternamente sbattenti, sin dalle età più antiche dell'uomo.

A. B. Cook, nel suo "Zeus, a Study in Ancient Religion", afferma che le Simplègadi «narrano di quell'antica credenza popolare relativa ad un portale verso l'Oltretomba, formato da mura-montagne perennemente in collisione». E nell'interessantissimo saggio di A. K. Coomaraswamy, "Symplegades", il grande studioso ha espresso in maniera efficacissima quello che, nella storia della cultura, è «il pieno significato dottrinale delle Simplègadi»:

«Chiunque intenda passare da questo mondo al mondo sovrannaturale, o tornare da esso, dovrà farlo attraverso quell'"intervallo" adimensionale e atemporale che divide forze correlate ma opposte, tra le quali, se si voglia realmente passare, sarà necessario che tale passaggio avvenga in modo "istantaneo". Il passaggio è, naturalmente, ciò che è anche chiamato lo "stretto portale", e "la cruna dell'ago". [Questi sono] opposti, il cui moto è "automatico" [...] Dunque, è proprio esattamente da questo "accoppiarsi" che la liberazione deve scaturire, è da questo conflitto che dobbiamo sfuggire, se vogliamo liberarci dalla nostra mortalità ed esistere come e quando vogliamo: se, in altre parole, intendiamo veramente raggiungere la Spiaggia Più Lontana e L'Altro Mondo».

Le rocce sbattenti - proprio come i ponti magicamente stretti - appartengono al regno delle idee più antiche mai sviluppate dall'uomo nel proprio tentativo di comprendere la vita e la morte. Ed è lo stesso Coomaraswamy a presentarci ancora ulteriori visioni "collidenti" dello stesso tipo, questa volta tratte da antichi cicli mitologici orientali.

Così, il meccanismo perennemente in moto di Antoine de la Sale emerge, di fronte al nostro sguardo stupito, da un passato ancora più remoto: nel "Satapatha Brâhmana", un testo in sanscrito risalente all'ottavo secolo a.C., dove troviamo «due foglie d'oro, dai bordi taglienti come rasoio, che scattavano insieme ad ogni battito di ciglia»; e nel "Suparnadhyaya", un antico testo vedico, nel quale sono descritti «due lampi insonni, sempre all'erta, dal tagliente profilo, che colpiscono da entrambi i lati».

E dunque, nessuna porta eternamente sbattente è mai esistita nella tradizione originale, locale, concernente la Sibilla degli Appennini, viva al di sotto del Monte Sibilla. Antoine de la Sale ha semplicemente inserito questa immagine nel proprio resoconto intitolato "Il Paradiso della Regina Sibilla", traendo ispirazione da una varietà di meccanismi magicamente in collisione che hanno attraversato la letteratura orientale e occidentale a partire da molti secoli prima della venuta di Cristo.

È opportuno rimarcare il punto fondamentale costituito dal fatto che questo risultato - assieme a quello analogo già dimostrato in relazione al "ponte del cimento" magicamente stretto descritto in un precedente articolo - non era mai stato raggiunto prima: solamente "Sibilla Appenninica - Il Mistero e la Leggenda" è stata in grado di svelare la vera origine delle descrizioni inserite da Antoine de la Sale nella sua opera sulla Sibilla. Esse appartengono a diverse narrazioni tradizionali, non correlate con la Sibilla, e nulla hanno dunque a che fare con la vera leggenda sibillina. Ciò non deve affatto stupire: come già notato da Patrizia Romagnoli, studiosa svizzera nonché traduttrice italiana de "Il Paradiso della Regina Sibilla", «grazie ad Antoine de la Sale la storia diabolica si è trasformata in un raffinato divertimento di corte per passare piacevolmente i momenti di svago». In questa ottica, ogni episodio del racconto può essere «significativo per l'economia del racconto, spazio ludico dell'artificio».

E allora, cosa ci attende ora? Nuovi, stupefacenti scenari sembrano aprirsi di fronte ai nostri occhi.

E difatti, questi risultati così significativi ci forniscono un indizio assolutamente fondamentale: il nucleo originale della leggenda della Sibilla Appenninica non è nascosto nel testo di de la Sale, il quale contiene una serie di sovrastrutture letterarie appartenenti ad altre e diverse tradizioni.

Ora sappiamo che il vero nucleo della leggenda della Sibilla Appenninica giace altrove. E stiamo per andare a formulare una teoria completamente nuova in merito all'origine della leggendaria tradizione che ha avvolto di terrificante mistero la caverna solitaria posta sulla cima del Monte Sibilla, in Italia, per secoli e secoli.

Una teoria, basata sui risultati che abbiamo appena delineato e su ulteriori studi originali, che nessun altro ha mai enunciato in precedenza. Una teoria che aprirà una nuova, rivoluzionaria linea di ricerca in relazione all'antico mito della Sibilla Appenninica. Restate in ascolto.































3 Feb 2018
“The Paradise of Queen Sibyl” - The Apennine Sibyl, King Arthur and the magical passages to unearthly realms
Magical metal doors slamming day and night in Antoine de la Sale's work on the Apennine Sibyl. Bronze men who hold scourges lashing throughout summers and winters in the chivalric poem “Huon de Bordeaux”. An ever-slamming gate as sharp as a razor in "Huon d'Auvergne". Veils of fire and ice smiting perpetually one against the other in the ancient “Vision of St. Adamnán” Irish manuscript.

A dangerous passage. A point of transition between our world, inhabited by mortal beings, and magical, supernatural realms. A threat for all venturesome visitors who dare to cross such forbidden borders, which are only open to pure, uncorrupted souls.

Where does all that come from? Where is to be found the ultimate literary origin of the very special doors that, in the fifteenth century, Antoine de la Sale wanted to include in his compelling narration about the realm of the Apennine Sibyl?

They come from very, very far. And made a very long travel through history.

As we described in a previous article, we find the footprints of the magical, ever-slamming perilous passage throughout the European literature of the Middle Ages and beyond: “The Paradise of Queen Sibyl”, “Huon of Bordeaux”, "Huon d'Auvergne", the “Vision of St. Adamnán”.

Remarkably enough, other peculiar instances can be traced in the Arthurian literary cycle. A thirteenth-century manuscript (Bern, Burgerbibliothek, Cod. 354) contains “La Mule sens Frein” (“The Lady with the Mule”), a French romance where Gawain, a knight at the court of King Arthur, confronts with a very special castle, a revolving one:

«He couldn't see a gate or door.
The castle was whirling
As fast as a racing mill wheel
Or like a top that had been
Spun from its cord [...]
The castle was whirling unceasingly [...]
He chose his time carefully [...]
So as soon as he saw the gate coming,
He spurred his mule sharply [...]
And raced through the gate»

[In the original French text:
«Ne huis ne porte n'i avoit.
Li chastiax si fort tornoioit
Con muele de molin qui muet,
Et con la trompe que l'en suet
A la corgiee demener [...]
Li chastiax tot ades tornoie [...]
Mout a bien son point esgardé [...]
Atant voit la porte venir,
Si point la mule de randon [...]
Si s'est en la porte ferue»].

Gawain enters a forbidden place, in which he will be challenged by a fiendish character, after a rush through a narrow, dangerous passage in a perpetual motion: a wizardry that only a brave and unblemished soul may try to overcome.

In the Arthurian cycle, the variant of a perilous passage portrayed as a “revolving castle” is present in a number of additional instances. Let's take, for instance, “The High History of the Holy Grail” (“Li Hauz Livres du Graal”), a romance written in old French at the beginning of the thirteenth century. In Chapter XVII, dedicated to the Holy Grail, the knights Gawain, Lancelot and Perceval arrive to a fortress, the Castle of Great Endeavour («le chastel de Grant Esfort»). And the entranceway to the castle is an ever-turning, dangerous gate:

«They draw nigh the castle and see that it turned all about faster than the wind may run [...] With that he [Perceval] smote with his spurs and went his way to the castle as fast as his horse may carry him, toward the Turning Castle. He struck with his sword at the gate so strongly that he cut a good three fingers into a shaft of marble [... and] he was beyond».

[In the original French text: «Il aprochent le chastel et voient qu'il tornoie tout environ plus tost que vet ne court [... Perceval] atant fiert des esperons et s'an vet vers le chastel tant conme li chevaus li peut randre, vers le chastel tornoient. Il fiert de l'espeée à la porte si très durement que il l'an ferra bien trois doie en un piler de marbre [... et] il fu outre»].

Other revolving castles, with their hard-to-go-through gates providing a magical access to forbidden places, can be found in ancient Irish legends, such as the one reported in the "Bricriu's Feast" (“Fled Bricrenn” in Old Irish): «... every night over the fort he chaunted a spell, till the fort revolved as swiftly as a mill-stone. The entrance was never to be found after sunset...».

What have the revolving castle got to do with the Apennine Sibyl's doors in a perpetual motion described by Antoine de la Sale?

A close connection can be traced between the two types of hazardous gates, the slamming and the revolving: in his book “Gawain and the Green Knight”, Professor G. L. Kittredge states that «the whirling castle belongs to the same general category as perpetually slamming doors». The doors in the Sibyl's cave, the castle of Gawain: they are linked by a same idea of an hazardous passageway, a narrow escape into a different magical or supernatural place.

Looking for another example of the dangerous passageway in the Arthurian cycle? We don't need to go any farther. Let's stick to “The High History of the Holy Grail” and read the chapter following the adventures of our brave knight Perceval at the Castle of Great Endeavour. He continues his journey on horseback until he gets to the Castle of Copper.

The Castle of Copper: a very special place. Because there we find something that we have already encountered in the tales on the Apennine Sibyl:

«At the entrance to the gateway of the castle were two men made by art of necromancy, and they held two great mallets of iron, and they busied themselves striking the one after the other, and so strongly they struck that nought mortal is there in the world that might pass through amongst their blows but should be all to-crushed thereby. [... A Voice told him not to be afraid as] no power had they to harm such a knight as was he. He comforted himself much of that the Voice said to him. He comes near to the serjeants of copper, and they cease to strike at once, and hold their iron mallets quite still. And he entered into the castle».

[In the Old French text: «A l'entrée de la porte del chastel avoit deux homes fez part l'art de nigromence, si tenoient deus gros maus de fer, si s'acoupoient de férir li uns après l'autre, et feroient si très durement qu'il n'est riens mortel el monde, qui péust passer parmi lor cox, qui touz ne fust confinduz. [... Une voix lui dit de ne pas s'épouvanter parce-que] il n'avoient povoir de mal feire si bon chevalier cnme il estoit. Il se conforte mout en ce que la voiz li dit; il s'aproche des vileins de coivre, et il se targent tantost de férir, et se tiennent les max de fer touz coiz; et il entre el chastel»].

That was another perilous passage, this time made up with ever-hammering mallets (not dissimilar from the scourges appearing in “Huon de Bordeaux”).

And what do we find inside the castle? Here is what “The High History of the Holy Grail” says:

«There was an evil spirit within that gave answers concerning whatsoever any should ask of it» («avoit mauveiz esperiz dedanz qui lor donnoient respons de quanque il onques vouloient demander»).

Something inside. That rendered oracular response to its visitors. An evil spirit that seems to be very similar to an Apennine Sibyl. And protected by a very same ever-moving device, metal doors for the Sibyl, hammers for the Castle of Copper (note that metal appears in both tales, as in many other instances which narrate of perilous passageways).

Thus, this is a further confirmation - if needed - of the indubitable fact that Antoine de la Sale was neither original nor sincere when he decided to include the ever-slamming metal doors in his description of the Paradise of Queen Sibyl, well buried under the flanks of Mount Sibyl in Italy. He just copied from a long-established tradition of hazardous gates and passageways, which a hero with an uncorrupted soul would confront with when trying to attain a magical, supernatural place.

And there is more to that. Because we need to go back to our fundamental question: where do the doors, and scourges and veils of ice and fire, and revolving castles, and hammers, all in a never-stopping motion, come from?

The answer is in Professor Kittredge's sentence, for he continues his statement by saying that the revolving castle and the ever-slamming doors belong to the same category as the «clashing cliffs (symplegades)».

The Symplegades, the clashing cliffs. The original source of a myth that Antoine de la Sale included in his “The Paradise of Queen Sibyl”, through the mediation of a world of chivalric poems and romances and visionary tales of the otherworld. A myth that originates in classical Greece, and is rooted in legendary tales of heroes, perilous travels and journeys into the otherworld.

As we will see in the next article.

[In the picture: a miniature showing the metal doors beneath Mount Sibyl taken from Manuscript no. 653 preserved at the Bibliothèque du Musée Condé in Chantilly (France) containing "The Paradise of Queen Sibyl" by Antoine de la Sale]
“Il Paradiso della Regina Sibilla” - La Sibilla Appenninica, il ciclo arturiano e i magici punti di passaggio verso altri mondi
Magiche porte di metallo che si aprono e si chiudono notte e giorno nel testo di Antoine de la Sale sulla Sibilla Appenninica. Statue di bronzo che brandiscono fruste sibilanti nell'aria sia in estate che in inverno nel poema cavalleresco "Huon de Bordeaux". Un portale che sbatte incessantemente, tagliente come un rasoio, in "Huon d'Auvergne". Veli di ghiaccio e fuoco che si scontrano in perpetuo gli uni contro gli altri nell'antico manoscritto irlandese che racconta la "Visione di Sant'Adamnán".

Un pericoloso punto di passaggio. Un luogo di transizione tra il nostro mondo, abitato da esseri mortali, e regni di sovrannaturale magia. Una minaccia per tutti quegli avventurosi visitatori che osino attraversare un confine proibito, che può aprirsi solamente al passaggio di spiriti puri e incorrotti.

Da dove proviene tutto questo? È possibile rintracciare l'origine letteraria ultima delle specialissime porte che, nel quindicesimo secolo, Antoine de la Sale volle inserire nella sua avvincente narrazione relativa al regno nascosto della Sibilla Appenninica?

Esse provengono da molto, molto lontano. E hanno compiuto un lunghissimo viaggio attraverso la storia.

Come già illustrato in un precedente articolo, abbiamo potuto rintracciare le orme del magico passaggio perennemente in movimento attraverso la letteratura europea, sia medievale che di epoca successiva: “Il Paradiso della Regina Sibilla”, “Huon of Bordeaux”, "Huon d'Auvergne", the “Vision of St. Adamnán”.

Molto significativamente, troviamo esempi di questa peculiare immagine letteraria anche all'interno del ciclo arturiano e dei Cavalieri della Tavola Rotonda. Un manoscritto del tredicesimo secolo (Berna, Burgerbibliothek, Cod. 354) riporta "La Mule sens Frein" ("La Mula senza Redini"), un poema in lingua francese nel quale Galvano, cavaliere della corte di Re Artù, si imbatte in un castello molto speciale, in perenne rotazione:

«Esso non aveva né porta né portale,
Il castello ruotava su se stesso così rapidamente
Come se fosse stato una mola di molino che gira
O come una trottola che
Si srotoli lungo la sua corda [...]
Il castello ruotava senza fermarsi [...]
Dopo avere ben considerato il momento opportuno [...]
Come vide la porta venire verso di lui,
Egli spronò così forte la mula [...]
Che poté precipitarsi attraverso la porta»].

[Nel testo originale francese:
«Ne huis ne porte n'i avoit.
Li chastiax si fort tornoioit
Con muele de molin qui muet,
Et con la trompe que l'en suet
A la corgiee demener [...]
Li chastiax tot ades tornoie [...]
Mout a bien son point esgardé [...]
Atant voit la porte venir,
Si point la mule de randon [...]
Si s'est en la porte ferue»].

Galvano penetra così in un luogo proibito, all'interno de quale egli sarà sfidato da un personaggio maligno, dopo essere transitato attraverso un portale pericoloso e strettissimo, in rapido e perenne movimento, una negromanzia che solo un cuore coraggioso può tentare di superare.

Nel ciclo arturiano, questa variante del transito pericoloso rappresentato come un "castello ruotante" è rinvenibile in numerosi esempi ulteriori. Prendiamo, ad esempio, "La Nobile Storia del Santo Graal" (“Li Hauz Livres du Graal”), un romanzo scritto in antico francese all'inizio del secolo tredicesimo. Nel Capitolo XVII, dedicato al Santo Graal, i cavalieri Galvano, Lancillotto e Parsifal giungono in prossimità di una fortezza, il Castello del Grande Cimento («le chastel de Grant Esfort»). E l'ingresso del castello è una pericolosissima porta roteante:

«Si avvicinarono al castello e videro che esso ruotava tutt'attorno più veloce del vento stesso [... Parsifal] diede un colpo di speroni e si lanciò verso il castello con tutta la velocità con la quale il suo cavallo poteva portarlo. Con la sua spada, colpì il portale così violentemente, che intaccò di ben tre dita un pilastro di marmo [... e] riuscì a passare».

[Nel testo originale francese: «Il aprochent le chastel et voient qu'il tornoie tout environ plus tost que vet ne court [... Perceval] atant fiert des esperons et s'an vet vers le chastel tant conme li chevaus li peut randre, vers le chastel tornoient. Il fiert de l'espeée à la porte si très durement que il l'an ferra bien trois doie en un piler de marbre [... et] il fu outre»].

Ulteriori castelli rotanti, con i loro cancelli quasi impossibili da attraversare, per potere accedere a luoghi magicamente proibiti, sono rinvenibili anche nelle antiche leggende irlandesi, come quella riportata ne "La Festa di Bricriu" ("Fled Bricrenn" in lingua irlandese): «... ogni notte sulla fortezza egli cantava un incantesimo, finché il forte non cominciava a ruotare come una pietra di mulino. E l'ingresso non poteva essere più trovato dopo il tramonto del sole...».

Ma cosa hanno a che fare i castelli rotanti con la Sibilla Appenninica e con le sue porte in perpetuo movimento, descritte da Antoine de la Sale?

Esiste, in realtà, una stretta connessione tra questi due tipi di pericolosi punti di transito, quelli che sbattono e gli altri che ruotano: nel suo saggio "Galvano e il Cavaliere Verde", il Professor G. L. Kittredge afferma che «i castelli rotanti appartengono alla medesima categoria delle porte eternamente sbattenti». Le porte nella caverna della Sibilla, il castello di Galvano: essi sono collegati dalla medesima idea di un pericoloso passaggio, di uno strettissimo accesso verso un luogo differente, magico o oltremondano.

Vogliamo cercare un altro esempio di insidioso passaggio all'interno del ciclo di Re Artù? Non dobbiamo allontanarci troppo. Rimaniamo infatti a "La Nobile Storia del Santo Graal" e andiamo a leggere il capitolo successivo alle avventure, che abbiamo già visto, del nostro valoroso cavaliere Parsifal presso il Castello del Grande Cimento. Egli prosegue il suo viaggio, finché non giunge al Castello di Rame.

Il Castello di Rame: un luogo estremamente peculiare. Perché è qui che troviamo qualcosa di cui abbiamo già sentito parlare in relazione ai racconti sulla Sibilla Appenninica:

«All'ingresso della porta del castello, si trovavano due uomini opera dell'arte di negromanzia, che tenevano in mano due grossi martelli di ferro, intenti a colpire e colpire ripetutamente, e lo facevano in modo così violento che nulla vi è di mortale in questo mondo che possa passare attraverso i loro colpi, e che non ne risulti schiacciato. [... Una voce gli disse di non temere perché] essi non avrebbero potuto fare alcun male ad un buon cavaliere quale egli era. Egli trovò grande conforto in ciò che la voce gli diceva; si avvicinò ai due malvagi esseri di rame, ed essi cessarono subito di colpire, e mantennero immobili le loro mazze di ferro; ed egli entrò nel castello».

[Nell'antico testo francese: «A l'entrée de la porte del chastel avoit deux homes fez part l'art de nigromence, si tenoient deus gros maus de fer, si s'acoupoient de férir li uns après l'autre, et feroient si très durement qu'il n'est riens mortel el monde, qui péust passer parmi lor cox, qui touz ne fust confinduz. [... Une voix lui dit de ne pas s'épouvanter parce-que] il n'avoient povoir de mal feire si bon chevalier cnme il estoit. Il se conforte mout en ce que la voiz li dit; il s'aproche des vileins de coivre, et il se targent tantost de férir, et se tiennent les max de fer touz coiz; et il entre el chastel»].

Si tratta, in tutta evidenza, di un ulteriore esempio del pericoloso punto di transito, questa volta rappresentato tramite mazze perennemente martellanti (simili alle fruste in "Huon de Bordeaux").

E cosa si trova all'interno del castello? Ecco cosa ci racconta "La Nobile Storia del Santo Graal":

«C'era lì dentro uno spirito malvagio, che forniva risposte su qualsiasi cosa venisse a lui domandata» («avoit mauveiz esperiz dedanz qui lor donnoient respons de quanque il onques vouloient demander»).

Qualcosa, lì dentro. Che rendeva responsi oracolari ai propri visitatori. Uno spirito malvagio che sembra essere simile ad una Sibilla Appenninica. E protetta dallo stesso meccanismo eternamente in movimento, porte metalliche per la Sibilla, martelli per il Castello di Rame (notare che l'idea di metallo appare in entrambi i racconti, così come anche in molti altri esempi letterari che narrano di questi insidiosi passaggi).

Dunque, questa non rappresenta altro che un'ulteriore conferma - se mai la si reputasse necessaria - del fatto indubitabile che Antoine de la Sale non fu né originale, né sincero quando egli decise di inserire le porte metalliche eternamente sbattenti nella propria descrizione del Paradiso della Regina Sibilla, profondamente sepolto al di sotto dei fianchi del Monte Sibilla, in Italia. Egli non fece altro che copiare e trarre ispirazione da una ben consolidata tradizione di portali e passaggi pericolosi che un eroe dall'animo incorrotto è chiamato ad affrontare nel corso della propria ricerca tesa a raggiungere luoghi magici e sovrannaturali.

E c'è ancora qualcosa di più. Perché dobbiamo ora tornare alla nostra domanda fondamentale: da dove provengono le porte, i flagelli, i veli di ghiaccio e di fuoco, i castelli roteanti, i martelli, tutti in rapidissimo e perenne movimento?

La risposta si trova, ancora una volta, nell'analisi condotta dal Professor Kittredge, il quale continua la propria frase affermando che i castelli rotanti e le porte sbattenti appartengono alla stessa categoria delle «rocce che si scontrano (simplègadi)».

Le Simplègadi, le rocce che si scontrano. La fonte originale di un mito che Antoine de la Sale ha voluto successivamente inserire nel suo "Il Paradiso della Regina Sibilla", tramite la mediazione letteraria di un mondo fatto di poemi, romanzi cavallereschi e visioni altomedievali dell'oltretomba. Un mito che trova la propria origine nella Grecia classica, e che si nutre di racconti leggendari di eroi, navigazioni avventurose e viaggi nel sovrannaturale.

Come vedremo nel prossimo articolo.

[Nella figura: una miniatura raffigurante le porte di metallo situate al di sotto del Monte Sibilla, tratta dal Manoscritto n. 653 conservato presso la Bibliothèque du Musée Condé a Chantilly (Francia) contenente "Il Paradiso della Regina Sibilla" di Antoine de la Sale]






















28 Jan 2018
“The Paradise of Queen Sibyl” - The literary truth on the magical doors beneath Mount Sibyl
When you take Antoine de La Sale's famous fifteenth-century text “The Paradise of Queen Sibyl” and consider the page where the author describes the ever-slamming metal doors, hidden beneath the mysterious peak of Mount Sibyl, in Italy, the feeling of a truly magical adventure seizes your heart, and the legend of the Apennine Sibyl wins one additional soul to its ancient spell:

«... within that cave, up to the metal doors, which slam ceaselessly day and night, opening wide and then shutting close again [...] in the cavern, there are two doors made of metal, slamming day and night without rest [...] These doors slam so savagely that everyone who wishes to enter is made aware that nobody can get in without being caught between them and crushed like a small fly. And that was what frightened them the more...»

[In the original French text: «... dedans ceste cave, jusques es portes de mettail, qui jour et nuyt et sans ceser battent, cloant et ouvrant [...] à l'endroit de la cave, sont les deux portes de metal, qui jour et nuyt batent sans cesser [...] Ces portes batent par telle maniere qu'il est proprement advis à celluy qui entrer y doit, qui'il n'y pourroit entrer sans estre entre deux cueilly et tout effroissé comme une mousche. Et ce fut la chose qui le plus espouvanta...»].

For centuries, this description has striken the fancy of people all across Europe: the metal doors, living a life of their own, guarded the access to the enchanted subterranean realm of Queen Sibyl, with all her riches, handsome damsels and evil intentions. Knights and noblemen and adventurers flocked to the cave on the cliff of Mount Sibyl hoping to find a way to get into that darkness, go through the magically narrow bridge and beyond the wizardry of the metal doors, to the unchaste oracle who presided over the hidden kingdom.

But was Antoine de la Sale sincere when he reported the story of the slamming doors in his “The Paradise of Queen Sibyl”?

Or, maybe, did he just borrow - from some older literary source - another nice idea appropriately shaped to please his courtly audience - just like the narrow bridge whose concept was actually taken from an illustrious lineage of ancient “test bridges” for the judgment of human souls? Did he take the doors from the “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii”, or the “Vision of St. Adamnán”, or any other antique manuscripts telling the tales of supernatural journeys into the other world?

Again, Antoine de la Sale was not original in his description of the metal doors. Something very similar already existed, spanning across a long line of older literary works.

A first suspicion may arise in our minds when we consider, for instance, "Huon of Bordeaux", a thirteenth-century epic poem. In a previous article, we already saw that the poem contains an episode, set by a magical tower, which appears to be very close to de La Sale's posterior narration:

«Two men are standing at the gate; they are made of bronze, each man holding a double scourge, all made of metal and terror-inspiring. They never stop striking and lashing to and from, throughout summer and winter. In truth I tell you that no small bird, as quick as it may go flurrying about, would never be able to get into the palace without being killed; it would not succeed in getting through» [in the original French text: «Et s'a deux hommes à l'entrer de l'ostel; Tout sont de keuvre et fait et compasé, Si tient cascuns un flaiel acouplé, Tout sont de fer, moult font à redouter. Tout adès batent et yver et esté, Et si vous di, par fine veritè, Une aloete, que bien tost set voler, Ne poroit mie ens el palais voler Que ne fust morte; ne poroit escaper»].

That's very, very similar to the account written by de la Sale about Mount Sibyl: a comparable metal device, in a perpetual motion, lashing to and from, and preventing the access to men; small animals (birds, flies) used as an example to show the potential crushing effect on a daring visitor.

Is that all? No. Because if we take another earlier chivalric poem, "Huon d'Auvergne", we find another comparable episode, this time set by the castle of Lucifer:

«A lofty palace, with a tower standing before it,
Not made of stone as towers are used to be made;
That is made of metal, and tempered iron;
High walls are around the palace,
A front gate guarded by two lions,
And the gate is such
That as soon as it is swung open,
No blade is as sharp as the gate itself,
the doors cutting easily and sweetly;
they just keep on opening up and shutting close».

[in the original French-Italian text:
«Alto è el pallaço, una tore davanti lì à,
No è de piere como le tore se fa,
Ançy è d'açalle e de fero tenperà;
Alti son li muri ch'el palaço cricundà,
Davanti à una porta che do lion guardà,
E quele porte tal natura si à
Si tosto como elle averte incontenente se serà,
El non è raxori tanto taienti e filà
Che taia cossì soave como quele porte fa;
De serar e de avre alltro elle non fa».]

Again: an ever-slamming metal gate, as sharp as a razor, preventing any undesired visitor to sneak in. Doesn't it sound as the very same contrivance as described by Antoine de la Sale in his “The Paradise of Queen Sibyl”?

It begins to be clear to us that the fabulous «metal doors, which slam ceaselessly day and night» mentioned in “The Paradise of Queen Sibyl” as concealed within the bosom of Mount Sibyl, Italy, have never been there, because they do not belong to any local, original lore concerning the Apennine Sibyl.

Antoine de la Sale drew those doors from earlier literary accounts and put them into his narration to please his highborn audience, and fill their hearts, as experienced writers use to do, with wonder and surprise. Just like the magical narrow bridge with variable width we have considered in a previous article.

But where did he take the metal doors from?

If we look at the “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii” (“Essay on the Purgatory of St. Patrick”), the ancient Irish legend reported in twelfth-century manuscripts - which we saw bearing mention of the famous bridge for testing the purity of souls - we find something that seems to be similar, though not fully alike:

«He saw before him a huge wheel made of iron and fire, whose spokes and rim were entirely encircled with fiery hooks, to each of which single hanging men were stuck. [...] And the fiends [...] made the wheel go upwards. On the other side, other demons [...] pushed it downwards and made it turn around so quick that it was hardly visible» [in the original Latin text: «Vidit ante se maximam rotam ferream et igneam, cujus radii et canti unciis igneis undique erant circumfecti, in quibus singulis pendebant quasi homines infixi. [...] Demones igitur [...] rotam levaverunt. Alii ex alia parte [...] deorsum depresserunt tantaque eam agilitate fecerunt rotare, ut nullus omnino alium posset discernere»].

In the “Purgatory of St. Patrick”, the above episode is marked by a few peculiar aspects: a metallic device, a rotating mechanism, of such a kind that it never stops its evil gyration. A contrivance imagined by God to punish the sinners in Hell. And a suspicious connection to similar aspect we have already found in Antoine de la Sale's work.

But if we look for a conclusive clue, we have to turn to the “Vision of St. Adamnán”, an eleventh-century account written in the “Lebor na hUidre”, the Book of the Dun Cow, an ancient Irish manuscript. We already saw that it contains the same magically narrow bridge described by Antoine de la Sale as spanning across an abyss within the cave of the Apennine Sibyl. And not only this: it also contains very interesting special doors, protecting the entrance to the city of the Land of Saints:

«In the main doorway of the city they are confronted by a veil of fire and a veil of ice, smiting perpetually one against the other. The noise and din of these veils, as they clash together, are heard throughout the world, and the seed of Adam, should they hear that din, would be seized thereat with trembling and intolerable dismay».

[In the original Irish text: «Fíal tened ocus fíal d'aigriud i prímdorus inna cathrac inna fíadnaisse...»]

Again, here is the same idea of a clashing barrier that never stops its malignant motion, to avoid any attempt at entering a forbidden place.

Now a question arises: where do the “clashing doors” come from? Where have we to direct our search so as to identify the original source of this amazing, fascinating myth?

In the next article, we will continue our fantastic journey into this legendary image, leaving Antoine de la Sale and the otherwordly visions of the Middle Ages behind, and, through the Arthurian literary cycle, we will go as far as the antique, classical world. A travel that will lead our search toward the original source of a legend: the magical slamming doors.
“Il Paradiso della Regina Sibilla” - La verità letteraria sulle magiche porte nascoste nel Monte Sibilla
Nel rileggere "Il Paradiso della Regina Sibilla", il noto testo quattrocentesco di Antoine de la Sale, e tornando a considerare, in particolare, la pagina nella quale l'autore descrive le porte di metallo, nascoste all'interno del misterioso picco del Monte Sibilla, che eternamente si aprono e si chiudono, non si può non provare un senso di magica avventura, con la leggenda della Sibilla Appenninica alla conquista di nuovi adepti grazie al suo antico, affascinante incantesimo:

«... dentro questa caverna, fino alle porte di metallo, che battono giorno e notte incessantemente, chiudendosi e riaprendosi [...] all'interno della grotta, vi sono due porte di metallo, le quali giorno e notte sbattono senza mai fermarsi [...] Queste porte battono in modo tale che ognuno che sia intenzionato ad entrare ben conosce come egli non potrà evitare di essere catturato tra le due, finendone schiacciato come una mosca. E questa fu la cosa che maggiormente li spaventò...»

[Nel testo originale francese: «... dedans ceste cave, jusques es portes de mettail, qui jour et nuyt et sans ceser battent, cloant et ouvrant [...] à l'endroit de la cave, sont les deux portes de metal, qui jour et nuyt batent sans cesser [...] Ces portes batent par telle maniere qu'il est proprement advis à celluy qui entrer y doit, qui'il n'y pourroit entrere sans estre entre deux cueilly et tout effroissé comme une mousche. Et ce fut la chose qui le plus espouvanta...»].

Per centinaia e centinaia di anni, questa descrizione ha colpito la fantasia degli uomini di tutta Europa: quelle porte di metallo, quasi dotate di vita propria, custodivano l'accesso all'incantato mondo sotterraneo della Regina Sibilla, con le sue ricchezze, le bellissime damigelle, e la malignità dei propositi. Cavalieri, aristocratici e avventurieri si recavano fino alla grotta sulla vetta del Monte Sibilla nella speranza di trovare la propria strada attraverso quella tenebra, attraversare il ponte magicamente sotttile, oltrepassare il sortilegio delle porte metalliche e giungere, infine, all'impuro oracolo che regnava su quel principato del sottosuolo.

Ma Antoine de la Sale è stato veramente sincero quando ha deciso di inserire, nel suo "Il Paradiso della Regina Sibilla", il racconto delle porte che eternamente si aprono e si chiudono?

O non è invece possibile che egli non abbia fatto altro che prendere in prestito - da una precedente fonte letteraria - un'ulteriore idea, brillante e accattivante, che fosse adatta al suo pubblico di nobili cortigiani? Proprio come il ponte sottilissimo, la cui immagine egli trasse da un'illustre ascendenza di antichi "ponti del cimento", utilizzati nel giudizio delle anime? È possibile che lo scrittore provenzale abbia tratto le porte di metallo dal “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii”, oppure dalla “Visione di St. Adamnán”, o da qualche altro antico manoscritto contenente il racconto di un viaggio sovrannaturale nell'aldilà?

Ancora una volta, Antoine de la Sale non fu affatto originale nel descrivere le sue porte di metallo. Qualcosa di estremamente simile esisteva già, e si manifestava attraverso una lunga sequenza di racconti letterari più antichi.

Un primo sospetto viene suscitato nello studioso quando si prende in considerazione, per esempio, il poema epico duecentesco “Huon de Bordeaux”. Già in un precedente articolo avevamo avuto occasione di vedere come il poema contenga un episodio, ambientato presso una magica torre, che sembra presentare molte somiglianze con la più tarda narrazione di de la Sale:

«Ci sono due uomini all'ingresso della torre; Sono fatti tutti di bronzo ben rifinito, Ognuno di essi impugna un doppio flagello, tutto di metallo, paurosi a vedersi. Essi battono continuamente, sia d'estate che d'inverno. E vi dico, in verità, che un uccellino che sapesse volare veloce, non riuscirebbe a volare fino all'interno del palazzo Senza esserne ucciso; non potrebbe fuggirne» [nel testo originale francese: «Et s'a deux hommes à l'entrer de l'ostel; Tout sont de keuvre et fait et compasé, Si tient cascuns un flaiel acouplé, Tout sont de fer, moult font à redouter. Tout adès batent et yver et esté, Et si vous di, par fine veritè, Une aloete, que bien tost set voler, Ne poroit mie ens el palais voler Que ne fust morte; ne poroit escaper»].

Tutto ciò appare essere molto, molto simile rispetto a quanto raccontato da Antoine de la Sale: un analogo meccanismo di metallo, in perpetuo movimento, che batte continuamente, impedendo così l'accesso degli uomini; piccoli animali (uccelli, insetti) vengono utilizzati per esemplificare gli effetti potenzialmente distruttivi sul visitatore troppo audace.

È tutto? No. Perché se andiamo a rileggere un altro poema cavalleresco, "Ugone d'Alvernia", troviamo un ulteriore episodio del tutto analogo, stavolta ambientato presso il castello di Lucifero:

«Alto è il palazzo, una torre si erge di fronte,
Non è di pietra come le torri sono costruite,
Questa è di metallo e di ferro temperato;
Alte sono le mura che circondano il palazzo,
Di fronte una porta guardata da due leoni,
E quelle porte hanno tale natura
Che non appena esse sono dischiuse,
Non esiste rasoio tanto tagliente e affilato
Che tagli così facilmente come quelle porte fanno;
Che chiudersi e aprirsi esse altro non fanno».

[nel testo originale franco-italiano:
«Alto è el pallaço, una tore davanti lì à,
No è de piere como le tore se fa,
Ançy è d'açalle e de fero tenperà;
Alti son li muri ch'el palaço cricundà,
Davanti à una porta che do lion guardà,
E quele porte tal natura si à
Si tosto como elle averte incontenente se serà,
El non è raxori tanto taienti e filà
Che taia cossì soave como quele porte fa;
De serar e de avre alltro elle non fa».]

Ancora: un portale metallico in perenne movimento, acuminato come un rasoio, in grado di impedire al visitatore indesiderato di penetrare all'interno di un luogo proibito. Non suona forse come la medesima invenzione descritta anche da Antoine de la Sale nel "Paradiso della Regina Sibilla"?

Comincia ad apparire chiaro, ai nostri occhi, che le favolose «porte di metallo, che battono giorno e notte incessantemente» menzionate nel "Paradiso della Regina Sibilla" e nascoste nelle viscere del Monte Sibilla, in Italia, non sono mai state lì, in quanto esse non appartengono ad alcuna originale tradizione locale che sia relativa alla Sibilla Appenninica.

Antoine de la Sale trasse quelle porte da precedenti tradizioni letterarie e le inserì nella sua narrazione per dilettare il suo aristocratico pubblico, allo scopo di ricolmare i cuori degli ascoltatori, come d'uso per ogni bravo scrittore, di sorpresa e meraviglia. Esattamente come il ponte magicamente stretto e dall'ampiezza crescente che abbiamo avuto modo di considerare in un precedente articolo.

Ma, queste porte di metallo, da dove provengono?

Se andiamo a rileggere il “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii”, l'antica leggenda irlandese narrata in un manoscritto del dodicesimo secolo - che, abbiamo visto, riporta la descrizione del famoso ponte utilizzato per mettere alla prova la purezza delle anime - troviamo qualcosa di apparentemente analogo, ma solo in parte:

«Vide innanzi a sé una enorme ruota di ferro e di fuoco, i cui raggi e la cui circonferenza erano dotati di uncini di fiamme, dai quali pendevano uomini appesi. [...] E i dèmoni [...] spingevano la ruota verso l'alto. Dall'altro lato [...] ulteriori dèmoni la spingevano verso il basso e la facevano ruotare con tanta velocità che a malapena essa era visibile» [nel testo originale latino: «Vidit ante se maximam rotam ferream et igneam, cujus radii et canti unciis igneis undique erant circumfecti, in quibus singulis pendebant quasi homines infixi. [...] Demones igitur [...] rotam levaverunt. Alii ex alia parte [...] deorsum depresserunt tantaque eam agilitate fecerunt rotare, ut nullus omnino alium posset discernere»].

Nel "Purgatorio di San Patrizio", questo episodio è caratterizzato da alcuni aspetti peculiari: un apparato metallico, un dispositivo che ruota e che non cessa mai la propria maligna rivoluzione. Un meccanismo immaginato da Dio per la punizione dei peccatori nell'Inferno. E un legame sospetto con alcuni aspetti simili già incontrati nell'opera di Antoine de la Sale.

Ma se siamo in cerca di un indizio probante, dobbiamo invece rivolgerci alla "Visione di Sant'Adamnán", una narrazione dell'undicesimo secolo raccontata nell'"Lebor na hUidre", il Libro della Giovenca dal Manto Oscuro, un antico manoscritto irlandese. Abbiamo già avuto occasione di vedere come esso contenga il medesimo ponte magicamente sottile descritto anche da Antoine de la Sale come se esso si gettasse oltre un abisso posto all'interno della grotta della Sibilla Appenninica. Ma non c'è solamente questo: il manoscritto irlandese contiene anche delle porte molto speciali, le quali proteggono l'accesso alla città della Terra dei Santi:

«All'ingresso principale della città, essi sono arrestati da un velo di fuoco e da un velo di ghiaccio, che sbattono perennemente l'uno contro l'altro. Il rumore e il frastuono assordante prodotto da questi veli, mentre si scontrano assieme, sono uditi in tutto il mondo, e il seme di Adamo, se dovesse udire questo suono, ne sarebbe preso da pauroso e insopportabile sgomento».

[Nel testo originale irlandese: «Fíal tened ocus fíal d'aigriud i prímdorus inna cathrac inna fíadnaisse...»]

Ed eccola di nuovo: la stessa idea di una barriera che sbatte e che mai arresta il proprio micidiale movimento, con lo scopo di impedire a chiunque l'accesso a un luogo soggetto a proibizione.

E, dunque, risulta ora necessario tentare di rispondere ad una domanda precisa: da dove provengono quelle "porte sbattenti"? Verso quale direzione dobbiamo dirigere il nostro sguardo per riuscire a identificare la fonte originale di questo meraviglioso, affascinante mito?

Nel prossimo articolo, continueremo questo incredibile viaggio, lasciando dietro di noi Antoine de la Sale e le visioni ultramondane del Medioevo per recarci, passando attraverso il leggendario ciclo arturiano, fino all'antichità, al mondo classico. Un viaggio che condurrà la nostra ricerca verso la sorgente originale di una leggenda: le porte magiche in perenne movimento.








































21 Jan 2018
Antoine de La Sale and the magical bridge concealed beneath Mount Sibyl - A discovery in “Guerrino the Wretch” and a quote from “Indiana Jones”
In a previous article, we provided the full evidence that the magically narrow bridge mentioned by Antoine de la Sale in his “The Paradise of Queen Sibyl” as belonging to the local lore of the Apennine Sibyl is a fake.

The bridge was taken by Antoine de la Sale from earlier accounts, namely from the antique tradition of the “test bridges” used for the judgment of souls in the afterlife world, as found in the “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii”, many “Visions” dating to the early Middle Ages, the “Dialogues” by Pope St. Gregory I the Great, and pre-Christian traditions like the Zoroastrian belief about the bridge called “Chinvato Peretu”.

But what about Andrea da Barberino and his “Guerrino the Wretch”?

We know that the other fundamental text which provides a narration on the Apennine Sibyl, together with the one by Antoine de la Sale, is the fifteenth-century romance “Guerrino the Wretch”: has Andrea da Barberino included any magically narrow bridge in its description of the Sibyl's cave and subterranean kingdom?

Incredibly enough, the answer is both no and yes.

In the chapters from CXLIII to CLV, where Andrea da Barberino tells the tale of Guerrino's adventurous stay in the hollows of the Sibyl's cave, no reference is ever made to any bridges, supposedly crossing the abysses lying within the cavern. Guerrino enters the cave with «flint, steel and tinder», he finds «ghastly cavities», he feels he has «entered a strange kind of labyrinth»: yet, down there, no bridges are present, not to mention magical bridges as narrow as a single foot.

So the bridge that was mentioned by Antoine de la Sale is not referred to by Andrea da Barberino. But is this the final truth?

No, because Andrea da Barberino actually does mention the enchanted bridge. Where? In the section of the romance that follows the account on the Sibyl's cave. A section entirely devoted to the Purgatory of St. Patrick.

When we stated that the whole legend of the Apennine Sibyl presents very close connections to the tale of the “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii”, we were absolutely on target: so much so that - at the very end of the section dedicated to the Sibyl in his “Guerrino the Wretch” - Andrea da Barberino sends his knight hero, Guerrino, right into the Purgatory of St. Patrick, in Ireland, as a penitence imparted to him by the Pope for having been at the forbidden court of the Apennine Sibyl:

«The Holy Father spoke to him: 'You are blessed' [...] and, as a penitence, he commanded to him, the way he had dared violate God's edict not to enter the abode of the Sibyl and visit the illusory idols, to go to the Purgatory of St. Patrick, which is under the rule of the Archbishop of Hibernia in the island called Irlanda» [in the original Italian text: «El santo padre li disse: 'tu sei benedetto" [...] e per penitenzia impose como lui havea havuto ardire contra el comandamento de la leze de dio de intrare dove stava la Sibilla et de andare a visitare li idoli [...] chusì volea che per comandamento lui andasse a lo purgatorio de santo Patritio el quale è sotto l'arcivescovo de Ibernia in l'ixola dita Irlanda»].

So, there is actually a significantly close connection between the Apennine Sibyl and the Purgatory of St. Patrick, as we already saw when we considered Antoine de la Sale's magically narrow bridge.

Guerrino like Owain: from this point on (chapter CLXII), Andrea da Barberino's narration follows the steps of the ancient irish tradition, with Guerrino travelling as far as «the island of St. Patrick where the Purgatory stands», with the hero then ushered into «a huge cavern which proceeded under the ground». In the Purgatory, Guerrino beholds - as in all medieval “Visions” - the unbearable tortures suffered by the souls of the damned.

And then, in chapter CLXX, he encounters the bridge we well know:

«and immediately he was standing on a bridge that crossed the marsh from one side to the other over a large river. And it seemed to him that the bridge was so narrow that nobody could have put one foot ahead of the other. He turned to get back but he could not see the bridge beneath his own eyes. And he saw countless jaws of big snakes and dragons, and it was as if they were waiting for him to fall down. Guerrino had never been so scared as in this predicament. And all the way along the bridge he feared he would fall. And actually he was about to fall: but he called on the Holy Name, and by His mercy the bridge swell to a huge width. And he could go through this perilous passage» (see excerpt in figure).

[In the original Italian text: «e subito fu drito sopra uno ponte che trapassava questo lagune da uno lato al altro sopra uno grande fiume. E parevali questo ponte tanto sottile, che uno piede avanti l'altro non li poteva stare. Lui se volse per tornare e non vide el ponte abasso gli ochi. E vide infinite bocche de grandi serpenti, e dragoni, e pareva che aspetassero che lui cadesse. Anchora non havea avuto Guerino magior paura che questa. E tutta via li parea de cadere. E pure saria caduto: ma chiamò el santo nome, e per la soa misericordia el ponte se li fece largissimo. E passò de là da questo fortunoso passo»].

That's the news: the magical bridge - the same one that Antoine de La Sale describes as standing in the inner recesses of the Sibyl's cave - is not placed by Andrea da Barberino in the section devoted to the Sibyl, as it is rather included by the writer in its 'original' legendary setting, i.e. that of the Purgatory of St. Patrick.

Literary inventions can be put anywhere, in the very spot where they are most needed by the author.

But here comes another remarkable surprise: as noted above, Andrea da Barberino did not include the magical bridge in his account about the Sibyl; yet, he liked the illustrious test-bridge so much that he mentioned it twice in the chapters dedicated to the visit of his hero Guerrino in the Purgatory of St. Patrick!

In fact, if we continue our reading of “Guerrino the Wretch”, we find the same bridge again in a subsequent portion of Guerrino's journey through the Purgatory (chapter CLXXXII):

«And he saw a river that was crossed by so thin and narrow a bridge that there was no small animal that would pass through it, because of his tiny width. He crossed himself and entrusted himself to God. he was taken [by the demons] and placed onto the middle of the bridge, where they left him, then they began to scream at him, and flung stones and shafts at him so that he was about to fall. And he turned to go back , and could see no bridge. So he looked at the bottom where the water was, and saw that it was full of hideous worms and snakes. The bridge was so thin that it was not possible to put one foot ahead of the other. He began to call the name of Jesus Christ from Nazareth, and the bridge started to get larger. As he spoke these words thrice, he began to sing 'Domine ne in furore tuo arguas me', and the bridge became even larger, and he was through» (see excerpt in figure).

[In the original Italian text: «e vide uno fiume cui atraverso li era uno ponte tanto sutile e streto che lo non è si picolo animale che havesse potuto passare, tanto era streto. Lui se fece el segno de la santa croce e recomandose a dio. Fu preso [dai demoni] e posto suxo el mezo del ponte et ivi lo lassorono, e poi cominciarono a cridare et a zitarli pietre e pali per modo che el meschino fu per cadere. E lui se volse indietro per tornare indietro, e non vide ponte. Alhora pose mente nel fundo de laqua, e lo vide pieno de vermini bruti e serpenti. El ponte era si stretto che uno pié inanti l'altro non li cadeva. Lui cominciò a chiamare iesu christo nazareno, e lo ponte si cominciò a largare. E dite queste parole tre volte, cominciò a cantare 'Domine ne in furore tuo arguas me', et el ponte se largava, e lui passò»].

Again, we find once more the test-bridge belonging to the antique tradition we have already explored, whose farthest origin dates back to pre-Christian Zoroastrianism.

What can we say at the very end of this ride across the centuries, in search of a very special bridge that plays a peculiar role in the Apennine Sibyl's legendary tale?

We have provided full demonstration of the following facts:

1) that the bridge described by Antoine de la Sale in his “The Paradise of Queen Sibyl” is a mere literary invention that the author has passed off as a genuine tale relating to the Apennine Sibyl;

2) that the bridge does not belong to the original sibilline lore, being rather a superposition which was drawn - as a primary source - from the “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii”, which in turn is linked to many other medieval “Visions” and to even earlier oriental traditions concerning the judgment of souls in the afterlife;

3) that this is further confirmed by the fact that the romance “Guerrino the Wretch” does not mention the bridge in its sibilline section, but rather in its chapters relating to the Purgatory of St. Patrick, where the very same bridge is described not once, but twice.

The listed conclusions have never been presented to the public: no scholar has ever written anything about all this, so the whole is to be considered as a highly-valuable result obtained by the advanced research being conducted by “The Apennine Sibyl - A Mystery and a Legend”.

We have obtained this remarkable result by following the literary history of a legendary, supernatural bridge, whose notion belongs to the deepest and most antique beliefs of mankind. A bridge that has made so long a journey into human history that it has travelled as far as our contemporary pop culture: a modern version of it, the invisible bridge, plays a magical role in the final sequences of Steven Spielberg's movie “Indiana Jones and the Last Crusade” (1989), with actor Harrison Ford putting hesitantly his foot on it to make what the movie script properly calls his personal “leap of faith” (see image). The soul of Indiana Jones, like the souls of Guerrino and Owain and the knights described by Antoine de la Sale, is put to test by the divine narrowness of the very same archetypal bridge.

In the next article, we will see that a similar conclusion can be fully demonstrated when we take into consideration another magical device which appears in de la Sale's “The Paradise of Queen Sibyl”: the ever-slamming metal doors.
Antoine de La Sale e il magico ponte nascosto nel Monte della Sibilla - Una scoperta nel “Guerrin Meschino” e una citazione da “Indiana Jones”
In un precedente articolo, abbiamo fornito prove incontrovertibili in merito al fatto che lo strettissimo ponte magico citato da Antoine de la Sale nel suo "Il Paradiso della Regina Sibilla", nel contesto di una asserita tradizione locale concernente la Sibilla Appenninica, è in realtà un falso.

Antoine de la Sale trasse quel ponte da testi precedenti, in particolare dall'antica tradizione dei "ponti del cimento", utilizzati per giudicare le anime degli uomini nell'aldilà, quali quelli reperibili nel “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii”, in molte "Visioni" risalenti all'alto Medioevo, nei "Dialoghi" di Papa San Gregorio Magno e, infine, in tradizioni pre-cristiane quali lo Zoroastrismo, con la sua immagine del ponte chiamato “Chinvato Peretu”.

Ma cosa possiamo dire, in questo contesto, a proposito di Andrea da Barberino e del "Guerrin Meschino"?

Sappiamo come uno dei testi fondamentali che si occupano della Sibilla Appenninica, assieme all'opera di Antoine de la Sale, sia proprio il romanzo quattrocentesco "Guerrin Meschino": esiste, all'interno del testo redatto da Andrea da Barberino, nella parte dedicata alla descrizione della grotta e del regno sotterraneo della Sibilla, una qualche menzione di quel ponte magicamente stretto?

Sembra incredibile, ma la risposta è, allo stesso tempo, no e sì.

Nei capitoli dal CXLIII al CLV, nei quali Andrea da Barberino racconta le vicende connesse all'avventurosa permanenza di Guerrino nelle cavità della grotta della Sibilla, Guerrino fa ingresso nella caverna con «olfareli azalino et esca», si trova di fronte a «molte paurose cauerne», e si rende conto di «essere intrato in uno stranio lambarinto»: ma, laggiù, non c'è alcun ponte, né tantomeno ponti magici così stretti da permettere di posarvi sopra solamente un singolo piede.

E così, il ponte che fu menzionato da Antoine de La Sale non pare essere affatto citato da Andrea da Barberino. Ma è questa la definitiva verità?

No, perché in effetti Andrea da Barberino, quel ponte incantato, lo cita. Dove? Nella sezione del romanzo che segue il racconto relativo alla grotta della Sibilla. Una sezione interamente dedicata al Purgatorio di San Patrizio.

Quando affermammo che l'intera leggenda della Sibilla Appenninica presenta legami strettissimi con il racconto contenuto nel “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii”, avevamo colpito nel segno: e con una tale precisione che - proprio alla conclusione della sezione dedicata alla Sibilla nel suo "Guerrin Meschino" - Andrea da Barberino invia il proprio cavaliere ed eroe, Guerrino, direttamente all'interno del Purgatorio di San Patrizio, in Irlanda, come penitenza a lui impartita dal Papa per essersi introdotto nel regno proibito della Sibilla Appenninica:

«El santo padre li disse: 'tu sei benedetto" [...] e per penitenzia impose como lui havea havuto ardire contra el comandamento de la leze de dio de intrare dove stava la Sibilla et de andare a visitare li idoli [...] chusì volea che per comandamento lui andasse a lo purgatorio de santo Patritio el quale è sotto l'arcivescovo de Ibernia in l'ixola dita Irlanda».

Dunque, esiste una connessione significativamente stretta tra la Sibilla Appenninica e il Purgatorio di San Patrizio, come avevamo già avuto modo di osservare in relazione al magico ponte descritto da de la Sale.

Guerrino come Owain: da questo punto in poi (capitolo CLXII), la narrazione di Andrea da Barberino segue i passi dell'antica tradizione irlandese, con Guerrino in viaggio «fino su la isola de santo Patrizio dove è el purgatorio», e poi con il suo ingresso in «una grandissima caverna che andava sotto terra». Nel Purgatorio, a Guerrino sono mostrate - come in tutte le "Visioni" medievali - le insopportabili torture inflitte dai dèmoni alle anime dei dannati.

È a questo punto, nel capitolo CLXX, che egli incontra il ponte che ben conosciamo:

«e subito fu drito sopra uno ponte che trapassava questo lagune da uno lato al altro sopra uno grande fiume. E parevali questo ponte tanto sottile, che uno piede avanti l'altro non li poteva stare. Lui se volse per tornare e non vide el ponte abasso gli ochi. E vide infinite bocche de grandi serpenti, e dragoni, e pareva che aspetassero che lui cadesse. Anchora non havea avuto Guerino magior paura che questa. E tutta via li parea de cadere. E pure saria caduto: ma chiamò el santo nome, e per la soa misericordia el ponte se li fece largissimo. E passò de là da questo fortunoso passo» (vedere brano nell'immagine).

È proprio questa la peculiare novità: il magico ponte - lo stesso che Antoine de la Sale descrive al lettore come se esso si trovasse all'interno degli oscuri recessi della caverna della Sibilla - non è posto da Andrea da Barberino nella parte del romanzo dove si parla della Sibilla, ma viene piuttosto piazzato nel proprio contesto letterario 'originario', vale a dire il Purgatorio di San Patrizio.

Le invenzioni letterarie, infatti, possono essere poste ovunque, nel punto dove esse risultano essere maggiormente funzionali agli scopi dell'autore.

Ma ecco che ci imbattiamo in un'altra notevole sorpresa: come notato sopra, Andrea da Barberino non inserì il magico ponte nel suo racconto relativo alla Sibilla; eppure, quel blasonato 'ponte del cimento' gli piacque così tanto da volerlo menzionare per ben due volte nei capitoli dedicati alla visita del sue erore, Guerrino, nel Purgatorio di San Patrizio!

Infatti, se continuiamo nella nostra lettura del "Guerrin Meschino", troviamo nuovamente lo stesso ponte in un successivo momento del viaggio di Guerrino attraverso il Purgatorio (capitolo CLXXXII):

«e vide uno fiume cui atraverso li era uno ponte tanto sutile e streto che lo non è si picolo animale che havesse potuto passare, tanto era streto. Lui se fece el segno de la santa croce e recomandose a dio. Fu preso [dai demoni] e posto suxo el mezo del ponte et ivi lo lassorono, e poi cominciarono a cridare et a zitarli pietre e pali per modo che el meschino fu per cadere. E lui se volse indietro per tornare indietro, e non vide ponte. Alhora pose mente nel fundo de laqua, e lo vide pieno de vermini bruti e serpenti. El ponte era si stretto che uno pié inanti l'altro non li cadeva. Lui cominciò a chiamare iesu christo nazareno, e lo ponte si cominciò a largare. E dite queste parole tre volte, cominciò a cantare 'Domine ne in furore tuo arguas me', et el ponte se largava, e lui passò» (vedere brano nell'immagine).

Di nuovo ritroviamo, ancora una volta, quello stesso ponte, appartenente ad una antica tradizione che abbiamo già avuto modo di esplorare, e la cui lontana origine si perde nel tempo nello zoroastrismo precristiano.

Cosa possiamo dunque affermare, al termine di questa lunga cavalcata attraverso i secoli, in cerca di un ponte molto speciale che gioca un particolare ruolo nel contesto della leggenda della Sibilla Appenninica?

Abbiamo avuto modo di fornire la prova di una serie di fatti:

1) che il ponte descritto da Antoine de la Sale nel suo "Il Paradiso della Regina Sibilla" è una mera invenzione letteraria, che l'autore ha inteso invece far passare come genuinamente legata ai racconti leggendari sulla Sibilla Appenninica;

2) che quel ponte non appartiene alla leggenda sibillina originaria, costituendo piuttosto una sovrastruttura che è stata tratta - come fonte primaria - dal “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii”, il quale a propria volta si ricollega a molte altre 'Visioni' medievali, nonché a tradizioni orientali ancor più antiche relative al giudizio subìto dalle anime dopo la morte del corpo;

3) che ciò trova ulteriore conferma nel fatto che il romanzo "Guerrin Meschino" non menziona affatto il ponte nei capitoli dedicati alla Sibilla, citandolo invece nei successivi capitoli che narrano del Purgatorio di San Patrizio, all'interno dei quali proprio il medesimo ponte è descritto non una singola volta, ma addirittura due.

Le conclusioni qui illustrate non sono mai state presentate, in precedenza, al pubblico: nessuno studioso ha mai affrontato questi specifici argomenti, essendo dunque questo un risultato estremamente significativo ottenuto dall'attività di ricerca avanzata condotta da "Sibilla Appenninica - Il Mistero e la Leggenda".

Abbiamo ottenuto questo eccezionale risultato seguendo la storia letteraria di un ponte leggendario e sovrannaturale, la cui immagine è parte dellle credenze più profonde e antiche dell'umanità. Un ponte che ha viaggiato così a lungo attraverso l'intera storia umana da riuscire a trovare collocazione anche nell'immaginario della cultura popolare contemporanea: una moderna versione del ponte, infatti, il ponte invisibile, gioca un magico ruolo nelle sequenze finali del flim di Steven Spielberg "Indiana Jones e l'Ultima Crociata" (1989), nelle quali l'attore Harrison Ford pone cautamente il proprio piede su di esso per compiere ciò che, nella sceneggiatura del film, viene correttamente chiamato "il salto della fede" (vedere immagine). L'anima di Indiana Jones, esattamente come quella di Guerrino, e di Owain, e dei cavalieri decritti da Antoine de la Sale, è sottoposta alla prova suprema della divina evanescenza di quello stesso archetipico ponte.

Nel prossimo articolo, dimostreremo come ad una simile conclusione si possa pervenire nel considerare un altro magico meccanismo che appare nel "Paradiso della Regina Sibilla" di Antoine de la Sale: le porte di metallo eternamente in movimento.































14 Jan 2018
Antoine de La Sale and the magical bridge concealed beneath Mount Sibyl - The true story of a literary tradition
When Antoine de La Sale, in his “The Paradise of Queen Sibyl”, reported the mysterious, riveting tales about what lies within the inner recesses of Mount Sibyl, in the cave he was visiting in year 1420, accompanyied by the peasants of Montemonaco, he wrote of that blood-curdling bridge that daring visitors would stumble upon when creeping in the bowels of the mountain:

«Then you find a bridge, made of some unknown material, but it is said to be less than a single foot wide and it seems to be extending far ahed. Below the bridge, a ghastly, precipitating abyss [...] Yet as soon as you put both feet on the bridge, it becomes large enough; and the more you step ahead, the more it widens and the abyss becomes shallower» [in the original French text: «Lors trouve-l'on ung pont, que on ne scet de quoy il est, mais est advis qu'il n'est mie ung pied de large et semble estre moult long. Dessoubz ce pont, a très grant et hydeux abisme de parfondeur [...] Mais aussitost que on a les deux pieds sur le pont, il est assez large; et tant va on plus avant et plus est large et moins creux»].

At a first glance, this magical bridge is a much odd, unconventional piece of narration: it is a wondrous token of the Sibyl's fairy kingdom, it gives the creeps to the readers, it adds a lot to the final effect that de La Sale, a smart courtier, eager to please his audience, intended to impart to his narrative.

But was de La Sale sincere, original and authentic in this part of his account?

No, he wasn't. And the “Apennine Sibyl - A Mystery and a Legend” is proud to provide a full demonstration of it.

We saw already that the magical bridge was present in a different, earlier narrative as well: “Huon d'Auvergne”, a thirteenth-century epic poem - which we saw had some close links with our Apennine Sibyl legend.

In “Huon d'Auvergne”, the enchanted bridge was described as follows:

«I will tell you how cruel was that bridge: - Its top side is as sharp as an arrow - And it cleaves more easily than a sword [...] then they ventured across the bridge with small steps - so that they safely reached the far edge» [in the original French-Italian text: «La crudelitade del ponte ve voio contere: - Desovra è agudo como quarel d'açere - E pluy ca spada ello taia volentiere [...] Po se meteno su per lo ponte a pas petis - Tanto che sono olltro el pont sulla ris»].

A bridge, as sharp as a blade, as narrow as a razor: but if your faith in God is strong, it becomes larger and larger, and you are safely through. If you don't believe, you fall.

An ordeal which puts your soul to the ultimate test.

Where does this bridge comes from? If it is found in both “The Paradise of Queen Sibyl” and “Huon d'Auvergne”, does it come from some earlier literary ancestor?

Actually, the bridge comes straight out from the twelth century (and actually - as we will see later on - from even earlier). It comes from the “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii”, from the tale of the knight Owain confronting the demons who want to snatch his soul:

«A bridge crossed the river [covered with roaring, fiendish flames], which showed three impossible features, to the utter terror of those who had to get through: the first was that it was slippery, so that even if it had been wide enough, no one would be able to set its foot firmly onto it; furthermore, it was so narrow and frail that nobody would dare to stand nor tread on it; third, it was so tall over a river down below that utterly frightful was the vision of the abyss [...] However the knight, who trusted in Jesus [...] bravely entered the bridge and began to walk on it, without sensing nothing slippery under his feet [...] and finding the bridge wider and wider; and after a little while so grew the width of the bridge, that ahead of him it was as large as a public street, and eleven wagons travelling at the same time would enjoy enough space [...] He saw that the broadness of the bridge was growing so much that scarcely he could now see the two sides of it».

[In the original Latin text: «Pons vero protendebatur ultra flumen [sulphurei incendii flamma copertum], in quo tria quasi impossibilia et transeuntibus valde formidanda videbantur, unum quod ita lubricus erat, ut etiam si latus fuerit, nullus vel vix aliquis in eo pedem figere posset; alterum quod tam strictus et gracilis erat, ut nullus in eo stare vel ambulare valeret; tertium quod tam altus erat, et a flumine remotus ut horrendum esset deorsum aspicere [...] Sed miles Christi fidelis [...] pontem audacter ingressus, coepit pedetentium incedere, nihilque lubrici sub pedibus sentiens [...] eo spatiosorem invenit pontem; et ecce post paululum tanta crevit pontis latitudo, ut publicae viae amplitudinem prae se ferret, et undecim carra sibi obvianta posset excipere [...] vidit latitudinem pontis in tantum excrescere, ut vix ex utraque parte ejus fines posset aspicere»].

Thus, when the experienced author and courtier Antoine de La Sale tells his readers of a magical bridge that would be located under Mount Sibyl, in Italy, he's just using the tools of a writer to impart more flavour to his narrative: he draws an awe-inspiring bridge from an earlier tradition - that of the Purgatory of St. Patrick, featuring a similar cave, a subterranean population of demons, and a similar knightly adventure - and puts it in his writer's cauldron, with a view to fully absorb his audience's attention.

Just a literary trick. There are no such bridges under Mount Sibyl. Nor they have ever been.

And that bridge is even more antique that the twelfth-century account which is retrieved in the “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii”.

Let's take the “Vision of St. Adamnán”: it's an eleventh-century account written in the “Lebor na hUidre”, the Book of the Dun Cow, an ancient Irish manuscript (MS 23 E 25, preserved at the Royal Irish Academy in Dublin). It reports a vision by St. Adamnán, the abbot of the great monastery of Iona in the seventh century A.D. Just like Owain, he is transported as far as Hell, and the following is what he finds there (see figure no. 2):

«An enormous bridge spans the glen, reaching from one bank to the other [...] One company finds the bridge to be of ample width, from beginning to the end, until they win across the fiery glen, safe and sound, fearless and undismayed. The second company, when entering upon it, finds it narrow at first, but broad afterwards [...] But for the last company the bridge is broad at first, but strait and narrow thereafter, until they fall from the midst of it into that same persilous glen, into the throats of those eight red-hot serpents. [...] Now the folk to whom that path was easy were the chaste, the penitent, the diligent [...] They, however, to whom this way was broad at first, but strait thereafter, were sinners».

[In the original Irish text: «Drocher dérmár dan darsin n-glend...»]

This is nothing else but Antoine de La Sale's bridge! The same changing narrowness and width, the same trial for pure, unblemished souls. But in the “Vision of St. Adamnán”, just like in “The Purgatory of St. Patrick”, the bridge is encountered during a travel into the other world, while Antoine de La Sale has adapted it to a travel into a magical world set beneath a specific mountain, Mount Sibyl.

Are the listed ones the only mentions we have in ancient manuscripts about the bridge? Not at all.

In the Western world, the earliest mention of such a test bridge is found in a work by Pope St. Gregory I the Great, who lived in the sixth century A.D. In his “Dialogues” (Book IV, Chapter XXXVI) the first instance of an other-wordly vision is portrayed. Again, a soldier is paying a visit to the afterlife, and a perilous bridge is depicted:

«He [the soldier] said [...] that there was a bridge, under which a black river was flowing, which was sending out vapours of foggy, unbearable stench. After the bridge, a charming grassland full of greenery was visible [...] In that bridge was actually a trial: everybody who attempted to cross with a faulty soul would slip and fall in the gloomy, stinky waters; the righteous, with an ublemished soul, would safely enter the bridge and freely cross it to reach the delightful vision. [...] He saw the just crossing over a bridge to a beautiful place, because the path that leads to eternal life is extremely narrow».

[In the original Latin text: «Aiebat [miles] enim [...] quia pons erat, sub quo niger atque caliginosus foetoris intolerabilis nebulam exhalans fluvius decurrebat. Transacto autem ponte, amoena erant prata atque virentia [...] Haec vero erat in praedicto ponte probatio ut quisquis per eum vellet injustorum transire, in tenebrosum foetentemque fluvium laberetur: justi vero quibus culpa non obsisteret, securo per eum gressu ac libero ad loca amoena pervenirent. [...] Per pontem quippe ad amoena loca transire justos aspexit: Quia angusta valde est semita quae ducit ad vitam».]

Again, the very same bridge. The same bridge that Antoine de La Sale used in his “The Paradise of Queen Sibyl”.

Because, as Carol Zaleski writes in her most informed essay “Otherworld Journeys: Accounts of Near-Death Experience in Medieval and Modern Times”, «from the time of Gregory the Great until at least the fifteenth century, the test-bridge is a recurrent feature of Western vision literature».

We find the test-bridge almost everywhere, with its ever-changing narrowness, in a number of monastic texts, all describing the journey of a mortal man into the purgatorial otherworld, like the “Vision of Alberic” (twelfth century), the “ Vision of Tnugdalus” (another twelfth century text), the “Vision of Sunniulf”, and then the “Vision of Ezra”. All the bridges in them are as narrow as the one contained - as alleged by Antoine de La Sale - in the bowels of Mount Sibyl, and so magical that they widen as you pass with unblemished faith, like the bridge of Tnugdalus shown in the miniature taken from a fifteenth-century manuscript (Fig. no. 1).

So, what can we say about the Mount Sibyl's bridge reported by Antoine de La Sale?

We can say one important thing, that will lead us to conclusions of the most fundamental momentum.

Not only there is no such bridge under Mount Sibyl (and this sentence may even be considered as trite), but, furthermore, the bridge is not part of the original core of the Apennine Sibyl's legend.

The bridge was added by Antoine de La Sale in his work to confer more spice to his narrative, using literary models he knew well, as they were part of a most renowned literary tradition spanning through Europe across a thousand years, throughout the Middle Ages. A bridge for testing the purity of soul: a powerful, visionary image that has been part of the Christian culture for centuries, as shown in an impressive fresco on “The Last Judgment” in the church of St. Maria in Piano, at Loreto Aprutino (Italy), with his astounding “test bridge as thin as a single hair” (see Fig. no. 3).

A bridge that actually comes to us from far, far away: its ultimate origin lies centuries before the advent of Jesus Christ, in ancient Iran, in the context of the antique Zoroastrian tradition of the “Chinvato Peretu”, the bridge of judgment: it narrows to a blade-edge, throwing sinful human souls into the abyss. A horrifying boundary between mortal life, eternal life, and death.

And the bridge was not the only item Antoine de La Sale decided to add. He also added the ever-clashing metal doors. Let's see where they came from.

[In the pictures:
1) The excerpt on the test-bridge from the “Vision of St. Adamnán” contained in the “Book of the Dun Cow” manuscript, with on its top-right side the ancient Irish word 'drocher' for 'bridge'
2) A miniature from a “Les Visions du chevalier Tondal”, a French manuscripted version of the “Vision of Tnugdalus” dating to 1475 and preserved at the Getty Museum)
3) "The Last Judgment", fresco from the church of St. Maria in Piano, Loreto Aprutino (Italy) - Detail of the bridge "as thin as a single hair"]
Antoine de La Sale e il magico ponte nascosto nel Monte della Sibilla: la vera storia di una tradizione letteraria
Quando Antoine de La Sale, nel suo "Il Paradiso della Regina Sibilla", ci riferisce quei misteriosi, affascinanti racconti a proposito di ciò che si troverebbe all'interno dei recessi del Monte Sibilla, nella grotta da lui visitata, nel 1420, in compagnia dei villici di Montemonaco, egli ci narra di quell'agghiacciante ponte che parrebbe attendere gli incauti visitatori che osassero inoltrarsi nelle viscere della montagna:

«Poi si trova un ponte, del quale non si capisce di quale materia sia costruito, ma si dice che non sia più largo di un piede e sembrerebbe essere molto lungo. Al di sotto di questo ponte, un grande e spaventoso abisso di enorme profondità [...] Ma non appena si pongono i due piedi sul ponte, egli diviene largo a sufficienza; e più si procede innanzi e più esso diviene largo e l'abisso meno profondo» [Nel testo originale francese: «Lors trouve-l'on ung pont, que on ne scet de quoy il est, mais est advis qu'il n'est mie ung pied de large et semble estre moult long. Dessoubz ce pont, a très grant et hydeux abisme de parfondeur [...] Mais aussitost que on a les deux pieds sur le pont, il est assez large; et tant va on plus avant et plus est large et moins creux».]

A prima vista, questo magico ponte si presenta come uno strano ed insolito elemento narrativo: esso costituisce un fiabesco elemento del regno della Sibilla, è capace di suscitare brividi di emozione nei lettori, e certamente conferisce il giusto tocco all'effetto che de La Sale - smaliziato cortigiano, desideroso di compiacere il proprio pubblico - andava cercando per il proprio racconto.

Ma veramente de La Sale è stato sincero, originale e autentico nel raccontare questa porzione della sua storia?

No, non lo è stato. E "Sibilla Appenninica - Il Mistero e la Leggenda" è orgogliosa di poterne fornire fondata dimostrazione.

Abbiamo già visto come il magico ponte apparisse anche in un altro, precedente racconto: "Huon d'Auvergne", un poema cavalleresco del tredicesimo secolo - in relazione al quale abbiamo già avuto modo di vedere come esso presenti alcuni stretti legami con la leggenda della Sibilla Appenninica.

Nell'"Huon d'Auvergne", il ponte incantato era descritto nel seguente modo:

«La malvagità di quel ponte vi voglio raccontare: - Sopra è acuminato come una punta di freccia - E più che spada esso è in grado di tagliare [...] Poi si avventurano sul ponte a piccoli passi - Tanto che di quel ponte raggiungono l'altro estremo» [nel testo originale Franco-Italiano: «La crudelitade del ponte ve voio contere: - Desovra è agudo como quarel d'açere - E pluy ca spada ello taia volentiere [...] Po se meteno su per lo ponte a pas petis - Tanto che sono olltro el pont sulla ris»].

Un ponte, sottile come una lama, tagliente come un rasoio: ma se la tua fede in Dio è salda, quel ponte diviene sempre più largo, ed è possibile passare oltre, e salvarsi. Ma se, invece, non credi, tu cadrai.

Un'ordalia che sottopone la tua anima ad una prova definitiva.

Da dove viene questo ponte? Se lo si trova sia nel "Paradiso della Regina Sibilla" che nell'"Huon d'Auvergne", esso proviene forse da qualche precedente antenato letterario?

In realtà, il ponte proviene direttamente dal dodicesimo secolo (e - come vedremo - da epoche ancor più antiche). Esso si trova nel “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii”, dove si racconta del confronto tra il cavaliere Owain e i dèmoni che vorrebbero impossessarsi della sua anima:

«Il ponte si protendeva oltre il fiume [ricoperto di ruggenti fiamme sulfuree], e aveva tre caratteristiche impossibili, terrorizzanti a vedersi per coloro che avrebbero dovuto attraversarlo: il primo era che il ponte era sdrucciolevole, per cui anche se fosse stato più largo, nessuno avrebbe potuto appoggiarvi il proprio piede in modo fermo e sicuro; inoltre, esso era tanto stretto e fragile che nessuno avrebbe osato sostarvi o camminarvi sopra; terzo, il ponte era così alto sul fiume sottostante che la visione dell'abisso era orribile [...] Ma il cavaliere, confidando in Cristo [...] entrato audacemente nel ponte, cominciò lentamente a percorrerlo, senza percepire nulla di viscido al di sotto del piede [...] e trovò che il ponte diveniva più spazioso; ed ecco che, dopo poco, tanto si accrebbe la larghezza del ponte, che esso divenne largo come una pubblica via, tanto da potere ospitare ben undici carri che viaggiassero insieme [...] vide che l'ampiezza del ponte cresceva a tal punto che a stento egli riusciva ora a scorgerne i due fianchi»

[Nel testo originale latino: «Pons vero protendebatur ultra flumen [sulphurei incendii flamma copertum], in quo tria quasi impossibilia et transeuntibus valde formidanda videbantur, unum quod ita lubricus erat, ut etiam si latus fuerit, nullus vel vix aliquis in eo pedem figere posset; alterum quod tam strictus et gracilis erat, ut nullus in eo stare vel ambulare valeret; tertium quod tam altus erat, et a flumine remotus ut horrendum esset deorsum aspicere [...] Sed miles Christi fidelis [...] pontem audacter ingressus, coepit pedetentium incedere, nihilque lubrici sub pedibus sentiens [...] eo spatiosorem invenit pontem; et ecce post paululum tanta crevit pontis latitudo, ut publicae viae amplitudinem prae se ferret, et undecim carra sibi obvianta posset excipere [...] vidit latitudinem pontis in tantum excrescere, ut vix ex utraque parte ejus fines posset aspicere»].

E dunque, quando l'esperto cortigiano nonché scrittore Antoine de La Sale racconta ai suoi lettori del magico ponte che si troverebbe all'interno del Monte Sibilla, in Italia, egli sta semplicemente utilizzando gli strumenti tipici dello scrittore, per conferire più sapore alla propria narrazione: il provenzale trae uno stupefacente ponte da una tradizione più antica - quella relativa al Purgatorio di San Patrizio, che riguarda analogamente una grotta, una popolazione sotterranea di dèmoni e un'avventura il cui protagonista è un cavaliere - e lo inserisce nel suo calderone di scrittore, con l'obiettivo di avvincere l'attenzione del proprio pubblico.

Solo un trucco letterario. Non ci sono ponti del genere al di sotto del Monte Sibilla. Né ci sono mai stati.

In realtà, questo ponte è addirittura ancor più antico di quella narrazione, risalente al dodicesimo secolo, reperibile nel “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii”.

Prendiamo la cosiddetta "Visione di S. Adamnán": si tratta di un manoscritto dell'undicesimo secolo contenuto nel “Lebor na hUidre”, un antico manoscritto irlandese (MS 23 E 25, conservato presso la Royal Irish Academy a Dublino). Il testo riporta la visione di S. Adamnán, abate del grande monastero di Iona nel settimo secolo d.C. Proprio come Owain, egli viene condotto nell'Inferno, ed ecco cosa si trova di fronte (vedere fig. 2):

«Un ponte enorme attraversa la profonda gola, da una sponda all'altra [...] Un gruppo di anime trova che il ponte sia largo a sufficienza, dall'inizio alla fine, cosicché essi riescono ad attraversare l'abisso infuocato, sani e salvi, coraggiosamente e senza abbattersi. Il secondo gruppo, entrando nel ponte, all'inizio lo trova angusto, ma poi esso si allarga [...] Ma per l'ultimo gruppo, il ponte sembra all'inizio che sia largo, ma poi diviene stretto e difficile, finché essi, giunti alla metà, non cadono nel pericoloso abisso, nelle bocche degli otto serpenti rosso fuoco [...] Ora la gente per i quali il passaggio è stato facile sono i casti, i penitenti, i diligenti [...] Invece, coloro ai quali la strada è apparsa larga al principio, ma stretta successivamente, sono stati peccatori».

[Nel testo originale irlandese: «Drocher dérmár dan darsin n-glend...»]

Ma questo non è altro che il ponte di Antoine de La Sale! La stessa mutevole ampiezza, lo stesso carattere di ordalìa per anime pure e non macchiate dal peccato. Ma nella "Visione di S. Adamnán", proprio come nel "Purgatorio di San Patrizio", ci si imbatte nel ponte durante un viaggio nell'aldilà, mentre Antoine de La Sale lo adatta al contesto di un'esplorazione condotta all'interno di un mondo magico situato al di sotto di una specifica montagna, il Monte Sibilla.

Ma sono solo queste le menzioni di quel ponte negli antichi manoscritti? No, perché ne esistono anche altre.

Nel mondo occidentale, il riferimento più antico ad un tale "ponte del cimento" si trova in un'opera redatta da Papa San Gregorio Magno, vissuto nel sesto secolo d. C. Nei suoi "Dialoghi" (Libro IV, Capitolo XXXVI) è illustrato il primo esempio di un viaggio nel mondo sovrannaturale. Di nuovo, un soldato sta visitando l'oltretomba, e nel corso del suo viaggio si imbatte in un pericoloso ponte:

«Raccontava [quel soldato] infatti [...] che lì si trovava un ponte, al di sotto del quale scorreva un fiume nero che esalava vapori nebulosi dal fetore intollerabile. Al di là del ponte, erano visibili ameni prati verdeggianti [...] In questo ponte vi era una prova, per la quale chiunque avesse voluto attraversarlo con animo colpevole, sarebbe sdrucciolato giù nell'oscuro fiume nauseabondo; i giusti, invece, ai quali non fosse imputata alcuna colpa, sarebbero entrati nel ponte con piede sicuro e sarebbero giunti liberamente ai luoghi meravigliosi. [...] Egli vide i giusti passare attraverso il ponte per giungere a quei luoghi di bellezza: perché estremamente stretto è il sentiero che conduce alla vita eterna».

[nel testo originale latino: «Aiebat [miles] enim [...] quia pons erat, sub quo niger atque caliginosus foetoris intolerabilis nebulam exhalans fluvius decurrebat. Transacto autem ponte, amoena erant prata atque virentia [...] Haec vero erat in praedicto ponte probatio ut quisquis per eum vellet injustorum transire, in tenebrosum foetentemque fluvium laberetur: justi vero quibus culpa non obsisteret, securo per eum gressu ac libero ad loca amoena pervenirent. [...] Per pontem quippe ad amoena loca transire justos aspexit: Quia angusta valde est semita quae ducit ad vitam».]

Di nuovo, lo stesso identico ponte. Lo stesso ponte che Antoine de La Sale ha poi utilizzato nel suo "Paradiso della Regina Sibilla".

Perché, come affermato da Carol Zaleski nel suo approfondito saggio "Viaggi nell'aldilà: racconti di esperienze di pre-morte nel medioevo e nella contemporaneità", «dall'epoca di Gregorio Magno e fino almeno al quindicesimo secolo, il "ponte del cimento" rappresenta un elemento ricorrente nella letteratura occidentale relativa alle visioni oltremondane».

Troviamo infatti quel ponte quasi ovunque, con il suo angusto ma mutevole passaggio, in numerosi testi monastici, tutti illustranti il viaggio di un uomo mortale in un purgatorio sovrannaturale, come la "Visione di Alberico" (XII sec.), la "Visione di Tnugdalus" (un altro testo del XII sec.), la "Visione di Sunniulf" a la "Visione di Ezra". Tutti i ponti che qui appaiono sono sottili come quello nascosto - secondo quanto riferito da Antoine de La Sale - nelle viscere del Monte Sibilla, e sono tutti così magici da allargarsi al passaggio di un'anima dalla fede incorrotta, come il ponte di Tnugdalus mostrato in figura, tratto da un manoscritto del quindicesimo secolo (fig. 2).

Dunque cosa possiamo ora affermare in merito al ponte nel Monte Sibilla citato da Antoine de La Sale?

Possiamo affermare qualcosa di estremamente importante, in grado di condurci, in seguito, a conclusioni di fondamentale significato.

Non solo non esiste alcun ponte del genere all'interno del Monte Sibilla (e questa affermazione può essere considerata anche banale), ma, inoltre, il ponte non è affatto parte del nucleo originale della leggenda della Sibilla Appenninica.

Il ponte è stato inserito da Antoine de La Sale nel proprio testo al fine di conferire maggior sapore al proprio racconto, facendo uso di modelli letterari che egli conosceva benissimo, in quanto parte di una notissima tradizione letteraria diffusa in tutta Europa, lungo un arco di almeno mille anni, che ha attraversato tutto il Medioevo. Un ponte per porre alla prova la purezza delle anime: un'immagine potente, visionaria che è entrata a far parte della cultura cristiana per secoli, come dimostrato dall'impressionante affresco “Il Giudizio Universale” presente all'interno della chiesa di S. Maria in Piano a Loreto Aprutino, con il suo affascinante “ponte del capello” (vedere fig. 3).

Un ponte che, in realtà, giunge a noi da molto, molto più lontano: la sua origine ultima si colloca secoli prima della nascita di Cristo, nell'antico Iran, nel contesto della tradizione zoroastriana del “Chinvato Peretu”, il ponte del giudizio: esso si restringe sino a diventare sottile come una lama, gettando così le anime dei peccatori nel fondo dell'abisso. Un confine terrificante posto tra la vita del mondo, la vita eterna, e la morte.

E il ponte non è stato l'unico elemento letterario utilizzato da Antoine de La Sale. Egli, infatti, ha anche aggiunto le porte metalliche eternamente in movimento. Andiamo quindi a vedere da dove esse provengano.

[Nelle immagini:
1) Il brano sul "ponte del cimento" tratto dalla "Visione di S. Adamnán" dal manoscritto "Lebor na hUidre"; in alto a destra è visibile l'antica parola irlandese "drocher", il cui significato è "ponte"
2) Una miniatura tratta da “Les Visions du chevalier Tondal”, una versione francese manoscritta della "Visione di Tnugdalus" risalente al 1475 e conservata al Getty Museum
3) "Giudizio Universale", affresco presso la chiesa di S. Maria in Piano, Loreto Aprutino - Dettaglio del "ponte del capello"]
























































11 Jan 2018
The Knights of the Sibyl - The Purgatory of St. Patrick, a common source for both Guerrino the Wretch and Antoine de La Sale /2
«Moreover there is a rocky cavern, as small as a small house, with an arched roof so low that a tall man would not be able to stand in an upright position [...] under which some say is found an abyss or pit [...] that was opened up by God for the dread of the heathens [...] A certain knight named Owain [...] said [...] “so as to deserve the pardon for my sins, the Purgatory of St. Patrick I want to enter"» («Est autem caverna ipsa lapidea, domuncula tam angustis lateribus, et fornice tam depressa, ut homo procerae staturae adeo se erigere non posset [...] sub quo produnt aliqui subesse voraginem illam et foveam [...] ad terrorem obstinatorum aperuit Deus [...] Miles quidam Oenus nomine [...] respondit [...] ut peccatorum meorum merear remissionem accipere, Purgatorium sancti Patricii volo intrare»).

This is an excerpt from the “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii” (“Essay on the Purgatory of St. Patrick”), an Irish legend reported in antique manuscripts and dating back at least to the twelfth century: a story of caves, hidden subterranean realms inhabited by demons, and daring knights who venture into frightful hollows.

Has the “Purgatory of St. Patrick” anything to do with the legend of the Apennine Sibyl?

The answer is yes. Let's find out why.

According to an ancient Irish tradition, the “Purgatory of St. Patrick” is an entry point to the supernatural world. When St. Patrick, who lived in the early fifth century A.D., came to Ireland to announce the new Christian faith to the pagan natives, he was jeered by the populace and told they would never believe in his God unless he proved he was able to enter the other world and come back to tell.

God himself appeared to Patrick in a dream to provide him with a suitable reply to the heathens and their challenge: He led him to a place where the entrance to the Purgatory was hidden inside a cave. God told St. Patrick that anyone who entered the cave and stayed in the Purgatory a day and a night would be granted the pardon for all his sins. The gloomy pit contained frightful visions of demons and fiends delivering unbearable tortures to the souls of the damned, and as the scornful Irishmen saw the Purgatory, they believed in the new faith brought to them by St. Patrick, and all became Christian.

Thus, the Purgatory of St. Patrick was a passage from our real world into a magical, supernatural realm, just like the Sibyl's cave. And - just like the cavern on Mount Sibyl, Italy - the Purgatory was to be found in an existing, physical place: a small island, in the middle of a lake - an existing lake, Lough Derg, Co. Donegal, Ireland (see image).

Many centuries ago, Lough Derg was a most remote place to reach for pilgrims headed to the legendary Purgatory: «I thought indeed to go and return [from Dublin] in three weeks at the longest», wrote an ancient Italian visitor, Antonio Giovanni di Mannini, in 1411, «but through the perilous roads and other occasions we have spent three months and a half in going and returning». Today, things are obviously easier: an uninterrupted flow of thousands and thousands of pilgrims still comes every year to this place and the church built on the old cave's site to have their sins forgiven.

Why was this secluded spot of Ireland so renowned - and still is?

Actually its fame as a magical place had a peculiar boost in the twelfth century (apparently two centuries earlier than the Apennine Sibyl in Italy), when the “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii” by Henry of Saltrey began to circulate in various manuscripted Latin versions. This work, describing the deeds of a knight called Owain during his visit in the Purgatory, was a best-seller for many centuries, with hundreds of Latin manuscripts reporting this same story and many translations in other European languages.

The tale of Owain, who had explored the Purgatory and seen the punishment of sinners with his earthly eyes, was known throughout Europe. And people flocked to Lough Derg from remote countries to obtain the remission of their sins: a flow which reminds us what will happen, centuries later, in the area of the Sibyl's cave (though with extremely smaller numbers of visitors).

The remarkable fact is that we find some peculiar similarities between selected aspects appearing in Owain's tale and specific episodes reported in Antoine de La Sale's “The Paradise of Queen Sibyl” and Andrea da Barberino's “Guerrino The Wretch”: a sign that the two authors who wrote about the Apennine Sibyl knew well the legend narrated in “The Purgatory”.

And used a few ideas drawn from the ancient Irish tale into the Italian one. Wait and see.
I Cavalieri della Sibilla - Il Purgatorio di San Patrizio, una fonte comune per Guerrin Meschino e Antoine de La Sale /2
«Inoltre una caverna nella roccia, angusta in dimensione come una piccola casa, e con una volta arcuata così bassa, che un uomo di alta statura non potrebbe starvi in piedi [...] sotto la quale alcuni raccontano che si trovi un abisso o pozzo [...] che Dio ha aperto per il terrore di coloro che non vogliono credere [...] Un tal cavaliere di nome Owain [...] rispose [...] "affinché io possa meritare il perdono dei miei peccati, desidero entrare nel Purgatorio di San Patrizio"» («Est autem caverna ipsa lapidea, domuncula tam angustis lateribus, et fornice tam depressa, ut homo procerae staturae adeo se erigere non posset [...] sub quo produnt aliqui subesse voraginem illam et foveam [...] ad terrorem obstinatorum aperuit Deus [...] Miles quidam Oenus nomine [...] respondit [...] ut peccatorum meorum merear remissionem accipere, Purgatorium sancti Patricii volo intrare»).

Questo è un brano tratto dal "Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii", una leggenda irlandese tramandata da antichi manoscritti e risalente almeno al dodicesimo secolo: una storia di caverne, regni sotterranei abitati da demoni, e valorosi cavalieri che osano avventurarsi all'interno delle terrificanti cavità.

Cosa ha a che fare il "Purgatorio di San Patrizio" con la leggenda della Sibilla Appenninica?

Esiste, in effetti, una relazione tra i due racconti. Andiamo ad approfondire perché.

Secondo un'antica tradizione irlandese, il "Purgatorio di San Patrizio" è un punto di ingresso verso il mondo sovrannaturale. Quando S. Patrizio, vissuto all'inizio del quinto secolo d.C., giunse in Irlanda per annunciare alle genti pagane la nuova fede in Cristo, egli fu deriso dagli abitanti dell'isola, i quali affermarono che mai avrebbero creduto nel suo Dio, a meno che egli non avesse dimostrato loro di potere entrare nell'altro mondo, e di poterne uscire vivo.

Dio in persona si mostrò allora in sogno a S. Patrizio, al fine di fornirgli un argomento decisivo nella sua contesa con i pagani: Egli lo condusse fino ad un luogo nel quale una caverna celava l'ingresso del Purgatorio. Dio disse a S. Patrizio che a chiunque fosse entrato nella grotta, e avesse trascorso nel Purgatorio un giorno e una notte, sarebbe stato concesso il perdono di tutti i propri peccati. La tenebrosa cavità conteneva terrificanti visioni di spaventosi dèmoni che infliggevano insopportabili torture alle anime dei dannati, e non appena gli increduli irlandesi poterono osservare il Purgatorio, essi credettero nella nuova fede che S. Patrizio aveva annunciato loro, e si fecero cristiani.

Dunque, il Purgatorio di San Patrizio era un punto di passaggio dal nostro mondo reale verso un mondo magico e sovrannaturale, proprio come la grotta della Sibilla. E - proprio come quella caverna posta sulla cima del Monte Sibilla, in Italia - il Purgatorio si trovava in un luogo fisico, geograficamente individuato: una piccola isola, nel mezzo di un lago - un lago vero, Lough Derg, nella Contea di Donegal, in Irlanda (vedere figura).

Molti secoli fa, Lough Derg era un luogo isolato e remoto, difficilmente raggiungibile dai pellegrini diretti verso il leggendario Purgatorio: «pensavo veramente di recarmi lì [da Dublino] e poter tornare indietro in tre settimane al massimo», scrive un antico visitatore proveniente dall'Italia, Antonio Giovanni di Mannini, nel 1411, «ma a causa delle strade pericolose e di altri accidenti abbiamo impiegato tre mesi e mezzo tra l'andare e il ritornare». Oggi, le cose sono naturalmente più facili: un flusso ininterrotto di migliaia e migliaia di pellegrini si reca ogni anno fino a questo luogo e alla chiesa costruita dove un tempo si trovava la grotta, al fine di ottenere la remissione dei propri peccati.

Ma perché questo luogo appartato dell'Irlanda era così famoso - e ancora lo è?

La fama dell'isola come luogo magico ebbe una peculiare diffusione nel dodicesimo secolo (e dunque, in apparenza, almeno due secoli prima rispetto alla Sibilla Appenninica in Italia), quando il “Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii” di Henry di Saltrey aveva cominciato a circolare in vari manoscritti in lingua latina. Quest'opera, che descrive le gesta di un cavaliere chiamato Owain nel corso della sua visita al Purgatorio, ha rappresentato, per molti secoli, una sorta di "best seller", con centinaia di manoscritti latini che riportano il medesimo racconto e numerose traduzioni in altre lingue europee.

Il racconto di Owain, che aveva avuto la possibilità di entrare nel Purgatorio e di vedere con i propri occhi mortali la punizione dei peccatori, era conosciuto in tutta Europa. E i visitatori si affollavano presso Lough Derg, provenienti da Paesi lontani, per ottenere il perdono per i propri peccati: un flusso che ci ricorda ciò che accadeva, secoli più tardi, anche nell'area della grotta della Sibilla (sebbene con numeri di visitatori estremamente più limitati).

Il fatto interessante è che è possibile rinvenire alcune significative somiglianze tra specifici aspetti che appaiono nel racconto di Owain e alcuni episodi descritti da Antoine de La Sale ne "Il Paradiso della Regina Sibilla" e da Andrea da Barberino nel "Guerrin Meschino": segno che i due autori che si sono occupati della Sibilla Appenninica ben conoscevano la leggenda narrata nel "Purgatorio".

E, nella leggenda di ambientazione italiana, hanno fatto uso di alcune idee tratte proprio dall'antico racconto irlandese. Andiamo a vedere come.





















4 Jan 2018
The Knights of the Sibyl - The Purgatory of St. Patrick, a common source for both Guerrino the Wretch and Antoine de La Sale /1
In studying the legend of the Apennine Sibyl, we saw that Guerrino the Wretch and the knights described by Antoine de La Sale have something in common with earlier knights: Huon of Bordeaux and Huon d'Auvergne, the main characters of French-Italian epic poems included in older manuscripts. Explorations into fairy kingdoms inhabited by evil queens or maidens whose name is "Sebile", magical metal rotating devices, enchanted bridges narrow as razors, visits to the Pope: all sounds really familiar to the ears of a scholar practising the grounds of the Italian Apennine Sibyl legend.

And now we come to Owein.

Owein: another knight, another brave adventurer, another chivalric character described in ancient manuscripts, performing his deeds within one of the earliest traditions of European Middle Ages. A knight not belonging to the French-Italian tradition we have already considered: instead, he is coming straight from the old lore of gaelic Ireland.

Actually this knight is a very special one: he travelled into the netherworld, and his travel appears to be connected to the journeys of Guerrino the Wretch and the explorations of Antoine de La Sale's knights into the bowels of Mount Sibyl.

Owein has something to do with the Apennine Sibyl.

We are going to achieve an astounding travel into northern-European realms that are not so easily encountered in the sibilline lore: nonetheless, we will show that the fifteenth-century tales of the Apennine Sibyl are strongly influenced, and in some cases determined, by this absolutely older literary tradition, stemming from ancient Irish legends. An incredible link between the North and the South of Europe, in a common framework of legendary lore: ancient Eire calls the Italian Apennines, and we find evidence that that call was answered.

Our travel begins in a specific place, a remote spot lost in an isolated corner of Europe: Lough Derg, a lake in County Donegal, Ireland. In this lake, there was (and it is still believed to be) a very special place: a subterranean site, a cavern, who provided an access to a world which does not belong to the world of living men.

It was the entrance to the Purgatory: the Purgatory of St. Patrick.

This legend belongs to the most ancient traditions of Ireland, possibly dating back to the fifth century A.D., when St. Patrick came to Ireland to convert the heathens to the new Christian faith. A tradition which, for more than a thousand years, attracted to this far-away site an uninterrupted flow of pilgrims, knights, aristocrats whishing to gain an absolution for their sinful lives. And to experience the adventures of Owein: the knight who entered the netherworld, the Purgatory, and lived to tell.

A distant, secluded, inhabited point of Europe. Just like the Monti Sibillini, in the Italian Apennines.
A gloomy cavern, the entrance to a world of supernatural evil, inhabited by demons. Just like the dark, wicked court of the Apennine Sibyl.
A magical, subterranean realm. Just like the underground kingdom of the Sibyl of the Apennines.
A daring knight, who creeps into subterranean recesses. Just like Guerrino the Wretch and the German knight described by Antoine de La Sale.
A compelling, best-selling tale about the Purgatory of St. Patrick narrated in dozens of literary witnesses throughout the centuries. Just like the story of the Apennine Sibyl.

So, the Purgatory of St. Patrick seems to show close resemblances to our Apennine Sibyl.
And, by all appearances, if you look at the miniatures showing Owein as he enters the Irish Purgatory and Antoine de La Sale creeping into the Sibyl's cave (see figure), the correspondence is striking.

But the earliest traces of the Sibyl are contained in fifteenth-century works such as "Guerrino the Wretch" and "The Paradise of Queen Sibyl".
Instead, the tale of Owein and his exploration of the Purgatory of St. Patrick is contained in much older manuscripts, dating to the second half of the twelfth century. A much older story.

Did the more ancient Purgatory of St. Patrick inspire the subsequent narratives on the Apennine Sibyl's legend?

The answer is yes, as we will demonstrate in the next article.

[In the picture: the opening of the "noble et merveilleuse histoire du Purgatoire Saint Patrice" contained in Manuscript no. Fr 1544 (Folium 105 recto) dating to the fourteenth century preserved at the Bibliothèque Nationale de France, and a similar miniature contained in the Chantilly manuscript of Antoine de La Sale's "The Paradise of Queen Sibyl"]
I Cavalieri della Sibilla - Il Purgatorio di San Patrizio, una fonte comune per Guerrin Meschino e Antoine de La Sale /1
Nell'approfondire la leggenda della Sibilla Appenninica, abbiamo visto come Guerrin Meschino e i cavalieri descritti da Antoine de La Sale si trovino ad avere qualcosa in comune con cavalieri ancor più antichi; Huon di Bordeaux e Ugone d'Alvernia, i protagonisti di poemi cavallereschi franco-italiani descritti in manoscritti più risalenti. Esplorazioni compiute in regni incantati abitati da malvagie regine o da fanciulle il cui nome è "Sebile", magici meccanismi di metallo rapidamente roteanti, ponti incantati sottili come rasoi, viaggi di penitenza presso il Papa: tutto suona come estremamente familiare all'orecchio di chi frequenta abitualmente i temi della leggenda italiana della Sibilla Appenninica.

E arriviamo adesso a Owein.

Owein: un altro cavaliere, un altro coraggioso esploratore, un altro personaggio cavalleresco descritto nei manoscritti dei secoli passati, il quale compie le sue gesta nel contesto di una delle tradizioni più antiche di tutto il Medioevo europeo. Un cavaliere che non appartiene alla tradizione franco-italiana che abbiamo già avuto modo di considerare: egli proviene, invece, direttamente dal mondo delle antiche leggende dell'Irlanda gaelica.

In effetti, si tratta di un cavaliere molto particolare: egli è passato attraverso il mondo dell'oltretomba, e il suo passaggio sembra essere collegato ai viaggi di Guerrin Meschino e alle esplorazioni dei cavalieri di Antoine de La Sale nelle viscere del Monte della Sibilla.

Owein ha qualcosa a che fare con la Sibilla Appenninica.

Stiamo per compiere un incredibile viaggio in regioni dell'Europa settentrionale che non costituiscono usualmente lo scenario della tradizione sibillina: eppure, mostreremo come i racconti quattrocenteschi sulla Sibilla Appenninica siano fortemente influenzati, e in alcuni casi determinati, da questa tradizione letteraria significativamente più antica, originatasi da antiche leggende irlandesi. Un collegamento stupefacente tra il Nord e il Sud dell'Europa, in un contesto condiviso di racconti leggendari: l'antica Irlanda chiama gli Appennini italiani, e abbiamo evidenza che questo richiamo abbia avuto una risposta.

Il nostro viaggio comincia in un luogo specifico, un punto isolato, perduto in un lontano angolo d'Europa: Lough Derg, un lago situato nella Contea di Donegal, Irlanda. In questo lago, c'era (e si crede che vi sia ancora) un luogo molto speciale: un sito sotterraneo, una caverna, che forniva l'accesso ad un mondo che non appartiene al mondo degli uomini viventi.

Era l'accesso al Purgatorio: il Purgatorio di San Patrizio.

Questa leggenda appartiene ai miti più antichi dell'Irlanda, essendo forse databile al V sec. d.C., quando San Patrizio giunse nell'isola per convertire i pagani alla nuova fede cristiana. Una tradizione che, per più di mille anni, ha attirato presso questo sito così remoto un flusso ininterrotto di pellegrini, cavalieri e nobili aristocratici, desiderosi di ottenere il perdono per le proprie vite di peccatori. E di rivivere le avventure di Owein: il cavaliere che entrò nel mondo al di là della morte, il Purgatorio, e che visse per raccontarlo.

Un luogo distante, appartato, disabitato d'Europa. Proprio come i Monti SIbillini, negli Appennini italiani.
Una caverna oscura, l'ingresso ad un mondo sovrannaturale e malvagio, abitato da dèmoni. Proprio come la tenebrosa, maligna corte della Sibilla Appenninica.
Un magico regno sotterraneo. Proprio come il dominio tenebroso della Sibilla degli Appennini.
Un coraggioso cavaliere, che si introduce nei proibiti recessi sotterranei. Proprio come Guerrin Meschino e il cavaliere tedesco descritto da Antoine de La Sale.
Una narrazione avvincente e di grandissimo successo che racconta del Purgatorio di San Patrizio, contenuta in decine e decine di testimonianze letterarie attraverso i secoli. Proprio come la storia della Sibilla Appenninica.

Dunque, il Purgatorio di San Patrizio sembra mostrare alcune importanti corrispondenze con la nostra Sibilla Appenninica.
E, in tutta evidenza, se osserviamo le miniature che mostrano Owein penetrare nel Purgatorio irlandese e Antoine de La Sale mentre si introduce nella Grotta della Sibilla (vedere figura), la somiglianza risulta essere veramente straordinaria.

Il fatto è che le tracce più antiche relative alla Sibilla sono contenute in opere risalenti all'inizio del quindicesimo secolo, come "Guerrin Meschino" e "Il Paradiso della Regina Sibilla".
Invece, il racconto di Owein e della sua esplorazione al Purgatorio di San Patrizio è contenuta in manoscritti molto più antichi, risalenti alla seconda metà del dodicesimo secolo. Una storia, dunque, ben precedente.

È possibile che il più antico Purgatorio di San Patrizio abbia potuto ispirare le successive sequenze narrative connesse alla Sibilla Appenninica?

La risposta è sì, come dimostreremo nel prossimo articolo.

[nell'immagine: l'inizio della "noble et merveilleuse histoire du Purgatoire Saint Patrice" contenuta nel Manoscritto Fr 1544 (Folio 105 recto) del quattordicesimo secolo conservato presso la Bibliothèque Nationale de France, e una miniatura simile alla precedente contenuta nel manoscritto di Chantilly del "Paradiso della Regina Sibilla" di Antoine de La Sale]


















2 Jan 2018
The Knights of the Sibyl - Guerrino the Wretch and his forefathers: Huon d'Auvergne /3
"Guerrino the Wretch" and "The Paradis of Queen Sibyl": two most renowned fifteenth-century works which are the cornerstones of the legend of the Apennine Sibyl. Do such books originate from earlier works?

Apparently, they have no ancestor: they seem to have popped up from a literary void. But this is not true: this void is full of elusive clues, contained in a number of earlier epic poems. We saw that "Huon of Bordeaux", dating back to the thirteenth century, includes narrative themes that are also retrieved in the later sibilline literature.

And another Huon, namely "Huon d'Auvergne", an epic set down on fourteenth-century manuscripts but descending from earlier oral traditions, seems to portray an evil queen featuring the same characters as the Apennine Sibyl.

But let's go further ahead. If we continue our perusal of "Huon d'Auvergne" we find out other astounding correspondences with the Sibyl's legend.

In the ancient epic, the brave knight Huon d'Auvergne sets off in a supernatural travel into Hell, the way Dante Alighieri had described in his "Divine Comedy". During his journey, beyond the Limbo and a castle containing the souls of illustrious pagans, Huon stumbles upon something we know already from the Sibyl's legend: an unfathomable abyss, and a very special bridge crossing it.

«There he can see no bridge made of wood or stone,
but only a plank was there to cross.
I will tell you how cruel was that bridge:
Its top side is as sharp as an arrow
And it cleaves more easily than a sword;
Nobody can get through that waters
but for that bridge I am telling you about.
Huon looked at it and began to weep,
[...] first he signed himself with the cross,
then they ventured across the bridge with small steps,
so that they safely reached the far edge.»

[in the original French-Italian text at Folium 101 recto in the Padua manuscript:
«No llì vete ponte de legname ni de piere,
Ma un stangon lì vè desovra stere.
La crudelitade del ponte ve voio contere:
Desovra è agudo como quarel d'açere
E pluy ca spada ello taia volentiere,
E algun non può oltra quela aqua paxere
Se no per quel ponte ch'io vo contere.
Ugo lo guarda, molto prexe a llarmoiere,
[...] primamente se fè la croxe al vis,
Po se meteno su per lo ponte a pas petis,
Tanto che sono olltro el pont sulla ris.»]

The bridge on the abyss: a magical, frightfully narrow path which lets the sinner fall down as he treads on it, and yet allowing the passage of the faithful, its narrowness being just an illusion, its width broadening as the true believer in God accepts its challenge.

The very same bridge we find in Antoine de La Sale's "The Paradise of Queen Sibyl", deep within Mount Sibyl and the Sibyl's cave:

«Then you find a bridge, made of some unknown material, but it is said to be less than a single foot wide and it seems to be extending far ahed. Below the bridge, a ghastly, precipitating abyss [...] Yet as soon as you put both feet on the bridge, it becomes large enough; and the more you step ahead, the more it widens and the abyss becomes shallower» [in the original French text: «Lors trouve-l'on ung pont, que on ne scet de quoy il est, mais est advis qu'il n'est mie ung pied de large et semble estre moult long. Dessoubz ce pont, a très grant et hydeux abisme de parfondeur [...] Mais aussitost que on a les deux pieds sur le pont, il est assez large; et tant va on plus avant et plus est large et moins creux»].

A bridge - we note incidentally - that comes down from an even earlier tradition, lost in the mist of the Middle Ages, as we will detail in a subsequent article.

That's enough? Not at all.

Because, just a few folia ahead in the Padoa manuscript, when Huon arrives to the castle of Lucifer, we find another striking occurrence, already found in Antoine de la Sale:

«A lofty palace, with a tower standing before it,
Not made of stone as towers are used to be made;
That is made of metal, and tempered iron;
High walls are around the palace,
A front gate guarded by two lions,
And the gate is such
That as soon as it is swung open,
No blade is as sharp as the gate itself,
the doors cutting easily and sweetly;
they just keep on opening up and shutting close».

[in the original French-Italian text at Folia 105 verso and 106 recto]:
«Alto è el pallaço, una tore davanti lì à,
No è de piere como le tore se fa,
Ançy è d'açalle e de fero tenperà;
Alti son li muri ch'el palaço cricundà,
Davanti à una porta che do lion guardà,
E quele porte tal natura si à
Si tosto como elle averte incontenente se serà,
El non è raxori tanto taienti e filà
Che taia cossì soave como quele porte fa;
De serar e de avre alltro elle non fa».]


Amazingly enough, this is just the metal device lashing «throughout summers and winters» («batent et yver et esté») we already encountered in "Huon of Bordeaux", another chivalric poem, and in de La Sale's "The Paradise of Queen Sibyl", with its metal doors «slamming day and night without rest» («qui jour et nuyt et sans ceser battent, cloant et ouvrant»)! Another ancient narrative belonging to an old Middle Age tradition.

So it appears clear to us that specific links exist between "Huon d'Auvergne" and the sibilline literary lore: the tale about the Apennine Sibyl seems to have inherited specific attributes that once belonged to the dens of earlier "villains" appearing in older chivalric poems.

Did people such as Antoine de La Sale and Andrea da Barberino know of those older poems?

The answer is yes. De La Sale was a man of letter and a courtier. Andrea da Barberino did something even more conclusive: at the end of the fourteenth century he wrote an Italian translation of "Huon d'Auvergne": a romance whose title is "Ugone d'Avernia", a sort of "Guerrino the Wretch" containing the Huon's deeds and adventures expanded from the original manuscipts of "Huon d'Auvergne".

Therefore, we can state that the Apennine Sibyl's legendary lore contains literary topics that are drawn from earlier chivalric works: these topics are assigned by illustrious men of letters (Andrea da Barberino and Antoine de La Sale) to a specific place and cavern located on a remote peak of the Apennines, which, for some reasons, already used to attract visitors interested in necromancy and concealed magical kingdoms.

All that sounds as an astoundingly interesting area for further research.
I Cavalieri della Sibilla - Guerrin Meschino e i suoi antecedenti: Ugone d'Alvernia /3
"Guerrin Meschino" e "Il Paradiso della Regina Sibilla": due notissime opere letterarie, risalenti all'inizio del quindicesimo secolo, che rappresentano le pietre fondanti della leggenda della Sibilla Appenninica. Ma a quali precedenti volumi si sono ispirate?

Apparentemente, quei due componimenti non si sono ispirati a nessuna opera antecedente: sembra proprio che essi abbiano trovato origine in un vero e proprio vuoto letterario. Ma questo non è affatto vero: questo vuoto è in realtà pieno di tracce elusive, contenute in un insieme di poemi cavallereschi ancora più antichi. Abbiamo visto, infatti, come "Huon da Bordeaux", opera risalente al tredicesimo secolo, includa temi narrativi che risultano essere rinvenibili anche nella successiva letteratura sibillina.

E anche un ulteriore "Ugone" - in francese "Huon d'Auvergne", un poema epico reperibile in manoscritti risalenti al quattordicesimo secolo e provenienti da tradizioni orali ancor più antiche - sembra descrivere una malvagia regina con caratteri simili a quelli della Sibilla Appenninica.

Ma proseguiamo nel nostro approfondimento. Se continuiamo a scorrere il testo dell'"Huon d'Auvergne", ci imbattiamo in nuove, sbalorditive corrispondenze con la leggenda della Sibilla.

Nell'antico poema epico, il valoroso cavaliere Ugone d'Alvernia intraprende una soprannaturale esplorazione dell'Inferno, secondo un modello già descritto da Dante Alighieri nella sua "Divina Commedia". Nel corso di questo viaggio, al di là del Limbo e oltre un castello ospitante le anime di pagani illustri, Huon si imbatte in qualcosa che già ben conosciamo nel contesto della leggenda della Sibilla: un insondabile abisso, e un ponte molto speciale che lo attraversa.

«Lì non vede ponte fatto di legno, né di pietra,
Ma un asse solamente si trovava lì.
La malvagità di quel ponte vi voglio raccontare:
Sopra è acuminato come una punta di freccia
E più che spada esso è in grado di tagliare,
E nessuno può passare oltre quell'acqua
Se non attraverso quel ponte che sto per raccontare.
Ugo lo vede, e molto comincia a piangere
[...] Prima si segna al viso con la croce,
Poi si avventurano sul ponte a piccoli passi,
Tanto che di quel ponte raggiungono l'altro estremo».

[nel testo originale Franco-Italiano al folio 101 recto del manoscritto padovano:
«No llì vete ponte de legname ni de piere,
Ma un stangon lì vè desovra stere.
La crudelitade del ponte ve voio contere:
Desovra è agudo como quarel d'açere
E pluy ca spada ello taia volentiere,
E algun non può oltra quela aqua paxere
Se no per quel ponte ch'io vo contere.
Ugo lo guarda, molto prexe a llarmoiere,
[...] primamente se fè la croxe al vis,
Po se meteno su per lo ponte a pas petis,
Tanto che sono olltro el pont sulla ris.»]

Il ponte sull'abisso: un sentiero magico, paurosamente sottile, lungo il quale il peccatore che tenti il passaggio non può che cadere nell'oscurità, ma che accoglie il transito del fedele, risultando solo un'illusione il suo essere tagliente, la sua ampiezza che si allarga quando il vero credente in Dio ne accetta la sfida.

È lo stesso ponte che troviamo ne "Il Paradiso della Regina Sibilla" di Antoine de La Sale, sepolto profondamente al'interno del Monte Sibilla e della sua caverna:

«Poi si trova un ponte, del quale non si capisce di quale materia sia costruito, ma si dice che non sia più largo di un piede e sembrerebbe essere molto lungo. Al di sotto di questo ponte, un grande e spaventoso abisso di enorme profondità [...] Ma non appena si pongono i due piedi sul ponte, egli diviene largo a sufficienza; e più si procede innanzi e più esso diviene largo e l'abisso meno profondo» [Nel testo originale francese: «Lors trouve-l'on ung pont, que on ne scet de quoy il est, mais est advis qu'il n'est mie ung pied de large et semble estre moult long. Dessoubz ce pont, a très grant et hydeux abisme de parfondeur [...] Mais aussitost que on a les deux pieds sur le pont, il est assez large; et tant va on plus avant et plus est large et moins creux».]

Un ponte - notiamo qui incidentalmente - che proviene da un passato ancor più remoto, perduto nelle nebbie del Medioevo, come illustreremo meglio in un prossimo articolo.

Questo è tutto? Niente affatto.

Perché, solamente alcuni folia più avanti nel manoscritto padovano, quando Huon arriva al castello di Lucifero, ci imbattiamo in un'ulteriore luogo narrativo, reperibile anche nel testo di Antoine de La Sale:

«Alto è il palazzo, una torre si erge di fronte,
Non è di pietra come di solito son fatte le torri;
Questa è d'acciaio e di ferro temperato;
Alte sono le mura che circondano il palazzo,
Di fronte è un portale custodito da due leoni,
E il portale ha natura tale
Che non appena esso viene aperto,
non esiste lama tanto tagliente e affilata
che tagli così dolcemente come quella porta fa;
ella altro non fa che chiudersi e aprirsi».

[nel testo originale franco-italiano al folium 105 verso e 106 recto:
«Alto è el pallaço, una tore davanti lì à,
No è de piere como le tore se fa,
Ançy è d'açalle e de fero tenperà;
Alti son li muri ch'el palaço cricundà,
Davanti à una porta che do lion guardà,
E quele porte tal natura si à
Si tosto como elle averte incontenente se serà,
El non è raxori tanto taienti e filà
Che taia cossì soave como quele porte fa;
De serar e de avre alltro elle non fa».]

Incredibilmente, questa non è che la descrizione del meccanismo di metallo che sferza «senza requie estate e inverno», già da noi incontrato nell'"Huon da Bordeaux", un altro poema cavalleresco, e anche ne "Il Paradiso della Regina Sibilla" di Antoine de La Sale, con le sue porte metalliche «che giorno e notte sbattono senza arrestarsi mai, aprendosi e chiudendosi» («qui jour et nuyt et sans ceser battent, cloant et ouvrant»)! Un altro tema narrativo molto antico, appartenente a tradizioni medievali che si perdono nel tempo.

Appare dunque chiaro come sussistano connessioni specifiche tra "Huon d'Auvergne" e la tradizione letteraria sibillina: il racconto mitico della Sibilla sembra avere ereditato alcuni peculiari attributi che, un tempo, sono appartenuti a precedenti rifugi di "cattivi" apparsi in poemi cavallereschi maggiormente risalenti nel tempo.

Ma, questi poemi più antichi, erano noti ad autori come Antoine de La Sale e Andrea da Barberino?

La risposta è sì. De La Sale fu cortigiano e uomo di lettere. Andrea da Barberino fece qualcosa di ancor più significativo: alla fine del quattordicesimo secolo, egli scrisse una traduzione italiana dell'"Huon d'Auvergne": un romanzo il cui titolo è "Ugone d'Avernia", una sorta di "Guerrin Meschino" contenente le gesta e le avventure di Huon, in versione arricchita rispetto ai manoscritti originali di "Huon d'Auvergne".

Alla fine di questa analisi, possiamo quindi affermare come la tradizione leggendaria relativa alla Sibilla Appenninica contenga motivi letterari tratti da precedenti poemi cavallereschi: questi motivi vengono assegnati da illustri letterati (Andrea da Barberino e Antoine de La Sale) ad un luogo specifico, e alla sua caverna, localizzati su di un remoto picco degli Appennini - il quale, per qualche ragione, costituiva già un punto d'attrazione per visitatori interessati alla negromanzia e a magici regni nascosti.

Tutto ciò appare costituire un'area di grandissimo interesse per l'effettuazione di ulteriori ricerche.






















30 Dec 2017
The Knights of the Sibyl - Guerrino the Wretch and his forefathers: Huon d'Auvergne /2
Let's continue to find footprints of the legend of the Apennine Sibyl in "Huon d'Auvergne", an epic poem which includes episodes that seem to be the ancestors of narrative sequences encountered in the sibilline literature ("Guerrino the Wretch", "The Paradis of Queen Sibyl").

We saw that the main character, Huon d'Auvergne, runs into three damsels and an enchanted court, subject to the rule of a most beautiful lady who features many traits in common with the Sibyl.

Just like Guerrino the Wretch, Huon follows the damsels to meet the handsome queen, but - as with the Sibyl's subterranean court - an evil spell is working on the brave hero: «the Devil was using all his powers - to lead him into wicked straits» [«che·llo diavollo adoverave la sso possançe - de condurlo a malvasse sentançe»]. The spell of the magnificent castle he is led into is so powerful that Huon thinks to himself that «I would never go back to my Alvernia» («mai non curerav'io in Alvernia torner»).

That's exactly the same magical spell that locked the visiting knights forever within the enchanted kingdom of the Apennine Sibyl.

When Huon is admitted to the presence of the queen («la raina»), his eyes behold a most beautiful woman; yet our valiant knight «knows for certain that her fairness was fake and illusory» («sapié per certaine - che sso belleça era falssa e vaine»). The above words remind to us the entreaty raised by Guerrino in his heart when he was before the Queen Sibyl and her divine beauty: «he said for three times 'Jesu Christ from Nazareth free my soul from such beguilements'» («disse tre volte Iesu christo nazareno libera me da questi incantamenti»).

In "Huon d'Auvergne", the queen will try to lure Huon into sin - the same luxurious sin as offered by the Apennine Sibyl to her visitors: and Huon will raise the very same cry - «come to my aid, Jesus from Nazareth» [«Secori lo to servo, naçareno Jexhu»] - as Guerrino the Wretch will utter in despair in an identical occurrence in Andrea da Barberino's romance: «Jesus Christ from Nazareth save my soul» [«Iesu christo nazareno fame salvo»].

At last, both Huon and Guerrino actually succeed in preserving their own purity: they resist the enticements presented to them by their ghastly queens, so that all enchantments disappear and they can leave the magical kingdoms unblemished.

Huon's queen and the Apennine Sibyl - both coming from the mountains, skilled in necromancy, ruling a splendid yet illusory court, described as wise and providing oracular responses, craving for the souls of visitors, luring people into sin: is the Sibyl we know from Andrea da Barberino's and Antoine de La Sale's works descending from a earlier model, already contained in "Huon d'Auvergne" epic romance (which is in turn based on an even earlier oral tradition)?

The answer is... perhaps! But, before we provide a more definite response, let's have a look at further correspondences between "Huon" and his later offsprings.

Because there are actually further correspondences between "Huon d'Auvergne" and the literary works pertaining to the Apennine Sibyl. We will highlight them in our next post.

[In the picture: a fine miniature depicting a knight and a queen, from a manuscript containing the romance "Yvain"]
I Cavalieri della Sibilla - Guerrin Meschino e i suoi antecedenti: Ugone d'Alvernia /2
Continuiamo a ricercare le impronte della Sibilla Appenninica all'interno di "Huon d'Auvergne", un poema epico comprendente episodi i quali sembrerebbero costituire gli antecedenti di sequenze narrative presenti nella letteratura sibillina ("Guerrin Meschino", "Il Paradiso della Regina Sibilla").

Abbiamo già visto come il protagonista del poema, Huon d'Auvergne, si imbatta in tre damigelle e in una corte incantata, governata da una dama meravigliosa la quale presenta molti tratti in comune con la nostra Sibilla.

Esattamente come Guerrin Meschino, Huon segue le fanciulle e viene condotto alla presenza della bellissima signora di quel luogo, ma - proprio come alla corte sotterranea della Sibilla Appenninica - un malvagio incantesimo sta operando sul coraggioso cavaliere: «il demonio adoperava tutta la sua potenza - per condurlo in una maligna condizione» [«che·llo diavollo adoverave la sso possançe - de condurlo a malvasse sentançe»]. La magia del meraviglioso castello nel quale egli è introdotto risulta essere così intensa che Huon non può che trovarsi a pensare, tra sé e sé, «mai non curerav'io in Alvernia torner».

Ma questo non è altro che lo stesso magico incantamento che tratteneva prigionieri quei cavalieri in visita presso il regno fatato della Sibilla Appenninica.

Quando Huon viene ammesso alla presenza della regina («la raina»), i suoi occhi si posano su di una donna dalla straordinaria bellezza; eppure, il nostro coraggioso cavaliere «sa per certo che la sua bellezza era falsa e vana» («sapié per certaine - che sso belleça era falssa e vaine»). Queste parole ci ricordano l'invocazione pronunciata da Guerrino nel proprio cuore quando egli venne a trovarsi di fronte alla Regina Sibilla e alla sua divina bellezza: «disse tre volte Iesu christo nazareno libera me da questi incantamenti».

Nell'"Huon d'Auvergne", la regina tenterà di indurre Huon a peccare - lo stesso peccato di lussuria con il quale anche la Sibilla Appenninica tentava di irretire i propri visitatori: e Huon innalzerà esattamente la stessa lamentazione - «soccorri il tuo servo, Gesù di Nazareth» [«Secori lo to servo, naçareno Jexhu»] - pronunciata anche da Guerrin Meschino quando si troverà in una identica situazione di pericolo nel romanzo di Andrea da Barberino: «Iesu christo nazareno fame salvo».

Alla fine, sia Huon che Guerrino riusciranno a preservare intatta la propria purezza: essi resisteranno alle malvagie tentazioni offerte loro dalle rispettive regine, tutti gli incantamenti scompariranno e i due cavalieri potranno lasciare, ancora senza macchia, i due magici regni.

La regina di Huon e la Sibilla Appenninica - entrambe provenienti dalle montagne, esperte nelle arti negromantiche, al centro di splendide corti, regni d'illusione, descritte come donne sapienti e in grado di fornire responsi oracolari, bramose di impadronirsi delle anime dei visitatori, precipitandoli nel peccato: è possibile che la Sibilla descritta nelle opere di Andrea da Barberino e Antoine de La Sale discenda da un modello più antico, già contenuto nel poema epico "Huon d'Auvergne" (a propria volta basato su tradizioni orali ancora più antiche)?

La risposta è... forse! Ma prima di fornire un responso più preciso, andremo a verificare le ulteriori corrispondenze sussistenti tra "Huon" e le opere letterarie che narrano della Sibilla Appenninica.

Perché - è palese - esistono ulteriori, evidenti corrispondenze. Che andremo a porre in evidenza nel prossimo articolo.

[Nell'immagine: una preziosa miniatura raffigurante un cavaliere e una regina, da un manoscritto contenente il romanzo "Yvain"]















29 Dec 2017
The Knights of the Sibyl - Guerrino the Wretch and his forefathers: Huon d'Auvergne /1
As considered in a previous paper, we are in search of clues which may guide scholars towards an improved understanding of the literary sources used by Andrea da Barberino in his chivalric romance "Guerrino the Wretch", and by Antoine de La Sale in his "The Paradise of Queen Sibyl".

Where did the two listed authors get specific episodes from? Is there any literary ancestor of such peculiar themes as the revolving metal doors featured in the "Paradise", or the journey to Rome in search of an absolution to be bestowed by the Pope, as found in "Guerrino", "The Paradise" and even "Tannhäuser"?

We saw that such an ancestor is partly to be retrieved in "Huon of Bordeaux", a thirteenth-century epic poem written in French: a poem including specific episodes as found in the works written one hundred fifty years later by the above writers, Andrea da Barberino and Antoine de La Sale.

However, this progenitor is not the one and only.

Now we are going to turn our attention to another "Huon": this time we will consider "Huon d'Auvergne", another chivalric poem belonging to an ancient French-Italian tradition, for which four surviving manuscripts (Berlin, Turin, Padua, Bologna) dating between 1341 and 1441 provide a hihgly interesting witness to an ancestry that appears to be rooted in a past that seems to come down straight from earlier centuries.

Huon d'Auvergne - just like his namesake Huon of Bordeaux, Guerrino the Wretch and the Antoine de La Sale's German nobleman - is a knight and a member of the aristocracy. He is the main character of a romance which features epic deeds of loyalty and betrayal, travels in far-away countries and exploration of magical lands. As Huon from Bordeaux and Guerrino, this second Huon also lives in the age of Emperor Charlemagne and his lineage.

Has "Huon d'Auvergne" anything to do with the Apennine Sibyl's literary legend and lore?

The answer is actually yes. This valiant knight experiences a number of adventures which seem to have a close connection to the magical world of the Apennine Sibyl as we know it from other literary works, though no direct reference to the sibilline legend is present in "Huon d'Auvergne".

A most striking episode is contained in Manuscript n. 32 preserved at the Library of the Episcopal Theological School in Padua (Italy). In the folium no. 59, Huon d'Auvergne is travelling near the Tigris river. And there he meets three handsome damsels:

«three damsels [...] Each one of them was remarkably handsome - their eyes sparkling and their cheecks most white - and as red as fresh roses - their slender arms on their beautiful shoulders - their breasts dancing before them»

[in the original French-Italian text: «tre damissele [...] De gran beleça fo çascuna d'eles - Li so ochi à vari e blanche lor maseles - Color vermeio como ruoxe noveles - Sulle spale pendeano lor dreçe beles - Davanti lo sso peti ponceano le so mameles»].

The scene is significantly similar to that depicted in Andrea da Barberino's "Guerrino the Wretch", when the main character, in the hidden recesses of the Sibyl's cave, knocks at a door flanked by two sculpted demons. The door opens, and three damsels appear before the brave knight:

«the three damsels were so handsome and perfectly shaped that no tongue will ever be able to depict their beauty» [in the original Italian text: «queste erano tre damigelle tanto polite e belle che lingua mai non lo potrebe dire tanto era la loro beleza»].

Then Guerrino meets the Sibyl, and she «shows him her own fairness and her white flesh, with her breasts which looked like polished ivory» [in the original Italian text: «mostrandoli la sua belleza e le sue bianche carne e le mamelle che pareano proprio che fossero da volio»].

Just a typical chivalric episode, with beautiful ladies who lure the unblemished knights into sin, and with no relation at all with the Sibyl's legend?

We don't think so. Because in the excerpt from "Huon d'Auvergne" we find a few additional lines that are utterly astonishing. When Huon asks the ladies where they are from, the answer provided by the pretty damsels is as follows:

«You must be aware that our master
is a dame from the mountain.
Neither Medea nor Helen were so fair,
and no other woman was so wise in Britain;
She is proficient in black arts,
more than all the scholars in Toledo and Spain»

[in the original French-Italian text:
«Tu dé saver ch'el nostro capetaine
È una dame de çà da la montagne.
No fo si bela Medea ni Helaine,
Nian si savia fui in Bertagne;
De negromencia ella è sovraine,
Plui che no sé sença ingagne
Tuti li maistri de Toleta ni de Spagne»].

And they add: «she knows the language of necromancy - if you know how to ask and tell her [...] - you will be able to know how to go to Mount Hell» [in the original French-Italian text: «de negromançia sa tuto lo latin - Se tu te saveré domandar e contar a lei ben vexin [...] - E può saver da lie tuto lo train - Como tu anderé al munte inferin»].

So a "dame from the mountain" rules over a court of handsome ladies and delivers oracular responses to her visitors: it seems to hear an echo, faint as it may be, of the Sibyl residing under the Apennine mountains. And the dame is called «savia» (wise): the very same Italian word used by Andrea da Barberino to define the Sibyl throughout his romance!

Does the Apennine Sibyl described in works such as "Guerrino the Wretch" and "The Paradise of Queen Sibyl" originates from an ancient model of fairy dame included in an earlier chivalric poem, "Huon d'Auvergne"?

Before providing an answer, let's continue with our insight into "Huon": we will find many other - astounding - correspondences.

[In the picture: a page from one of the surviving manuscripts containing "Huon d'Auvergne", preserved at the Library of the Episcopal Theological School in Padua (Italy)]
I Cavalieri della Sibilla - Guerrin Meschino e i suoi antecedenti: Ugone d'Alvernia /1
Come illustrato in un precedente articolo, siamo oggi alla ricerca di indizi che possano guidare gli studiosi verso una migliore comprensione delle fonti letterarie utilizzate da Andrea da Barberino nel suo romanzo cavalleresco "Guerrin Meschino" e da Antoine de La Sale nel suo "Il Paradiso della Regina Sibilla".

Da dove trassero, quei due autori, le idee per alcuni specifici episodi presenti nelle loro opere? Esiste un antenato letterario di episodi quali le porte metalliche in perenne movimento presentate ne "Il Paradiso della Regina Sibilla", o il viaggio a Roma per implorare l'assoluzione papale così come descritto in "Guerrino", nel "Paradiso" e anche nel "Tannhäuser"?

Sappiamo che un tale antenato è da identificarsi, quantomeno in parte, in "Huon da Bordeaux", un poema cavalleresco risalente al tredicesimo secolo, redatto in lingua francese: si tratta di un poema che include specifici episodi poi inseriti in opere redatte almeno centocinquanta anni più tardi dai predetti autori, Andrea da Barberino e Antoine de La Sale.

Eppure, questo progenitore non è l'unico.

Stiamo infatti per rivolgere la nostra attenzione verso un altro "Huon": questa volta andremo a considerare "Huon d'Auvergne", detto in italiano "Ugone d'Alvernia", un altro poema cavalleresco appartenente ad un'antica tradizione letteraria franco-italiana, del quale sopravvivono quattro manoscritti (Berlino, Torino, Padova, Bologna) databili tra il 1341 e il 1441, in grado di fornire una testimonianza di grandissimo interesse in relazione ad una filiazione letteraria che sembra radicarsi in un passato antico di molti secoli.

Ugone d'Alvernia - proprio come il suo omonimo Huon da Bordeaux, come Guerrin Meschino e come il nobile tedesco menzionato da Antoine de La Sale - è un cavaliere e un membro dell'aristocrazia. È il protagonista principale di una narrazione che racconta di gesta eroiche e tradimenti, viaggi in terre lontane ed esplorazioni di luoghi incantati. Come per l'Huon da Bordeaux e per Guerrino, anche questo Ugone vive e agisce all'epoca dell'Imperatore Carlomagno e della sua stirpe.

Esiste una relazione tra "Huon d'Auvergne" e la leggenda della Sibilla Appenninica?

La risposta è affermativa. Questo valente cavaliere, infatti, attraversa una serie di avventure che sembrano presentare una stretta connessione con il magico mondo della Sibilla Appenninica, così come a noi tramandato in altre opere, anche se nessuna diretta menzione alla Sibilla risulta essere inserita nell'"Huon d'Auvergne".

Un episodio che colpisce particolarmente il lettore è contenuto nel Manoscritto n. 32 conservato presso la Biblioteca del Seminario Vescovile di Padova. Al foglio 59, Ugone d'Alvernia è in viaggio presso il fiume Tigri. Ed è qui che egli incontra tre bellissime damigelle:

«tre damigelle [...] ognuna di esse di grande bellezza - i loro occhi splendenti e bianche le loro guance - di color vermiglio come rose novelle - Sulle spalle le belle braccia - Innanzi ai loro petti i seni danzavano» [nel testo originale franco-italiano: «tre damissele [...] De gran beleça fo çascuna d'eles - Li so ochi à vari e blanche lor maseles - Color vermeio como ruoxe noveles - Sulle spale pendeano lor dreçe beles - Davanti lo·sso peti ponceano le so mameles»].

Questa scena è significativamente simile a quella descritta da Andrea da Barberino nel "Guerrin Meschino", nella quale il protagonista, già inoltratosi all'interno degli oscuri recessi della grotta della Sibilla, si trova a bussare ad una porta fiancheggiata da due dèmoni scolpiti:

«queste erano tre damigelle tanto polite e belle che lingua mai non lo potrebe dire tanto era la loro beleza».

Poi Guerrino incontra la Sibilla, la quale si presenta a lui «mostrandoli la sua belleza e le sue bianche carne e le mamelle che pareano proprio che fossero da volio».

Solamente un tipico episodio cavalleresco, con bellissime fanciulle intente ad irretire il cavaliere senza macchia, senza alcuna relazione con la leggenda sibillina?

Pensiamo che la cosa non possa essere così semplice. Perché nel brano tratto da "Huon" troviamo anche alcuni versi ulteriori, che ci sembrano essere particolarmente singolari. Quando Huon chiede alle damigelle di dove esse provengano, la risposta che viene fornita dalle fanciulle suona così:

«Tu devi sapere che il nostro capitano
è una dama di qui della montagna.
Né Medea né Elena furono mai così belle,
nessuna così saggia fu mai nella Bretagna
Ella è regina della negromanzia
molto più di tutti i maestri di Toledo e della Spagna»

[nel testo originale franco-italiano:
«Tu dé saver ch'el nostro capetaine
È una dame de çà da la montagne.
No fo si bela Medea ni Helaine,
Nian si savia fui in Bertagne;
De negromencia ella è sovraine,
Plui che no sé sença ingagne
Tuti li maistri de Toleta ni de Spagne»].

E aggiungono inoltre: «ella conosce tutto il latino delle arti magiche - se saprai domandare e ben raccontare [...] - potrai conoscere come recarti fino al monte dell'inferno» [nel testo originale franco-italiano: «de negromançia sa tuto lo latin - Se tu te saveré domandar e contar a lei ben vexin [...] - E può saver da lie tuto lo train - Como tu anderé al munte inferin»].

E così, una "dama della montagna" presiede una corte di magnifiche fanciulle, rilasciando responsi oracolari ai visitatori che si recano presso di lei: sembra proprio di udire un'eco, per quanto fievole, della Sibilla nascosta tra i suoi picchi appenninici. E quella dama è onorata come «savia»: esattamente la medesima parola utilizzata da Andrea da Barberino, nel proprio romanzo, per definire la Sibilla!

La Sibilla Appenninica descritta nel "Guerrin Meschino" e ne "Il Paradiso della Regina Sibilla" proviene forse da un antico modello di signora degli incantesimi contenuta in un precedente poema cavalleresco, "Huon d'Auvergne"?

Prima di tentare di rispondere a questa domanda, proviamo a continuare il nostro viaggio all'interno di "Huon": come si vedrà, troveremo molte altre - incredibili - corrispondenze.

[Nell'immagine: una pagina tratta da uno dei quattro manoscritti sopravvissuti recanti "Huon d'Auvergne", conservato presso la Biblioteca del Seminario Vescovile di Padova]






















18 Dec 2017
The Knights of the Sibyl - Guerrino the Wretch and his forefathers: Huon of Bordeaux /2
A major problem in the investigation of the myth of the Apennine Sibyl is the literary origin of such works as “Guerrino the Wretch” by Andrea da Barberino and “The Paradise of Queen Sibyl” by Antoine de La Sale. Where did they get their tales from? Which earlier sources did they draw on?

Scholars are unanimous in saying that both authors put their hands in the world of chivalric romances and 'chansons de geste', usually set in the eighth and ninth century, the age of Emperor Charlemagne and the struggle between Christians and Moors.

Among the many epic poems pertaining to the Carolingian matter, with a preceding post we have highlighted the potential connections linking selected aspects of “Guerrino the Wretch” and “The Paradise of Queen Sibyl” with a specific chivalric poem which has not been adequately investigated with relation to the Apennine Sibyl and her legend: "Huon of Bordeaux", a thirteenth-century epic poem.

We saw that a specific episode in "Huon" appears to be very similar to one contained in “The Paradise of Queen Sibyl”: revolving metal devices (scourges in the former, doors in the latter) which protect the access to a fairy world (the Dunostre tower in the former, the inner galleries of the Sibyl's cave in the latter).

Yet similarities are not over.

Let's consider another famous episode found in "Guerrino the Wretch": as we already know, in Andrea da Barberino's chivalric romance the main character Guerrino rides to Rome so as to ask the Pope for forgiveness:

«He journeyed for many days heading to Rome. At the hotel he rested one day: then he went to St. Peter, and asked many people to have the chance to talk to the Holy Father [...] He kneeled down to the Pope's feet, he kissed them while he wept, as he cried for forgiveness». [in the original Italian text: «per molte giornate andò a Roma. A lo albergo se reposò uno giorno: poi andò a santo Pietro, e domandò a molti de parlare a lo santo padre [...] inzinochiose in sina a li soi piedi, e basò li piedi sempre pianzendo, e cridando misericordia»].

The same happens to a German knight (possibly Tannhäuser) in de La Sale's text:

«And when he arrived to Rome, with no hesitation, as soon as he could, he went to St. Peter. Then he threw himself at the feet of a priest [...] 'Holy Father, said the knight [...] I come to you, the Vicar of Christ, to beg for forgiveness and mercy». [in the original French text: «Et quant il fut à Romme, sans plus attendre, tant qu'il peult, en l'eglise Saint Pierre s'en va. Lors se gecta aux pieds d'ung penancier [...] 'Pere Sainct, dist le chevalier [...] je viens à vous, Vicaire de Dieu, pour requerir pardon et mercy»].

But this episode, reported in the listed fifteenth-century works, is no original at all. Can you imagine who went to the Pope - some two hundred years earlier - looking for an absolution?

Of course, that's Huon:

«They came to the city of Rome. That night they were housed in a hotel; they were much attended and honored. And the subsequent day, when the day came [...] they went to the monastery of St. Peter. The Pope was celebrating a high mass; Huon listened to it as well as his companions. When it was over and the celebrations had ended, and the Pope came back from the monastery, Huon walked toward him [...] He confessed all his sins to him» [in the original French text: «il sont venu à Romme le chité. Cele nuit sont herbegié à l'ostel; Moult furent bien servi et honneré. Et l'endemain, quant il fu ajorné [...] au mostier Saint Piere en sont alé. Li apostoles faisoit messe canter; Hues l'escoute et se gent autretel. Quand dite fu et li mestiers finés, Et l'apostoles est du mostier tornés. Hues li est à son encontre alés [...] A lui s'est lues li enfes confesés»].

The slamming metal trap. The travel to the Pope. All that stuff seems to be suspiciously similar in these different literary works. And there is also a third, striking occurrence linking Huon with the sibilline myth.

In the magical tower of Dunostre, beyond the metal scourges ceaselessly lashing and whipping to prevent visitors from passing through, another encounter awaits the hero. Who is waiting for Huon in the enchanted castle? The answer is utterly surprising:

«The son of Sewin [Huon] from the town of Bordeaux, stroke three great blows on the golden basin [which stood beside the bronze guards]. A maiden in the castle listened to the resounding noise, her name was SEBILE, a most handsome lady; as soon as the golden basin resounded, she went by a window and saw Huon who was trying to get in». [in the original French text: «Li fieus Sewins, de Bordiax la cité, Sour le bacin qui fu f'or esmeré a fru trois cos par moult grande fierté. Une pucele ou u palais listé, Sebile ot nom, moult par ot de biauté; Si tost comme ot le bacin d'or sonner, A le fenestre s'en est venue ester, et voit Huon qui veut laiens entrer»].

The magical castle hides a young lady: a lady whose name is 'Sebile' - an ancient French spelling for the word 'Sibyl'.

Among all the possible names that might be selected for a maiden concealed within a magical tower, Huon is about to meet exactly 'Sibyl'. Just like Guerrino and de La Sale's German knight.

Just mere chance? Just another lucky strike connecting randomly "Huon of Bordeaux", "Guerrino the Wretch" and "The Paradise of Queen Sibyl"?

We don't think so. And it sounds strange to us that no professional scholars seem to have noticed the issue that stands out before our eyes. Here there is matter for much deeper study, involving a compared analysis of all three literary works.

However, that is exactly what "The Apennine Sibyl - A Mystery and a Legend" was born to: foster fresh attention and new research on a myth that still has much to deliver. And we will continue to propose new relevant reseach topics on a legend that continues to cast on men its timeless spell.

[In the picture: a drawing from the 1898 “Huon de Bourdeaux” precious edition by Gaston Paris, which shows Huon running his way through the bronze statues with their whipping scourges at Dunostre]
I Cavalieri della Sibilla - Guerrin Meschino e i suoi antecedenti: Huon da Bordeaux /2
Uno dei maggiori problemi nello studio e nell'approfondimento del mito della Sibilla Appenninica è l'origine letteraria di opere quali "Guerrin Meschino" di Andrea da Barberino e "Il Paradiso della Regina Sibilla" di Antoine de La Sale. Da dove furono tratte le vicende narrate in questi due componimenti? A quali fonti più antiche si ispirano?

Gli studiosi sono unanimi nell'affermare che entrambi gli autori si abbeverarono al mondo dei romanzi cavallereschi e delle "chansons de geste", ambientate nei secoli ottavo e nono, l'età dell'Imperatore Carlomagno e delle lotte tra Mori e Cristiani.

Tra i molti poemi epici appartenenti alle narrazioni carolingie, in un precedente post abbiamo posto in evidenza le possibili connessioni sussistenti tra alcuni episodi del "Guerrin Meschino" e del "Paradiso della Regina Sibilla" e un particolare poema cavalleresco che non è stato ancora oggetto di specifici studi in relazione alla Sibilla Appenninica e alla sua leggenda: "Huon da Bordeaux", un poema epico del tredicesimo secolo.

Abbiamo visto come uno specifico episodio tratto da "Huon" sembri essere significativamente simile ad una scena reperibile nel "Paradiso della Regina Sibilla": meccanismi metallici rotanti (flagelli nel primo, porte nel secondo) che proteggono l'accesso ad un luogo fatato (la torre di Dunostre nel primo, le gallerie più interne della Grotta della Sibilla nel secondo).

Ma le analogie non sono affatto terminate.

Andiamo a considerare un altro famoso episodio contenuto nel "Guerrin Meschino": come sappiamo, nel romanzo cavalleresco di Andrea da Barberino il protagonista Guerrino cavalca fino a Roma per chiedere al Pontefice il perdono dei propri peccati:

«Per molte giornate andò a Roma. A lo albergo se reposò uno giorno: poi andò a santo Pietro, e domandò a molti de parlare a lo santo padre [...] inzinochiose in sina a li soi piedi, e basò li piedi sempre pianzendo, e cridando misericordia».

Lo stesso accade anche al cavaliere tedesco (forse Tannhäuser) nel testo di de La Sale:

«E quando arrivò a Roma, senza attendere oltre, il prima che gli fu possibile, si recò alla chiesa di San Pietro. Lì si gettò ai piedi di un penitenziere [...] 'Padre Santo, disse il cavaliere, mi presento a voi, il Vicario di Dio, per cercare grazia e perdono» [nel testo originale francese: «Et quant il fut à Romme, sans plus attendre, tant qu'il peult, en l'eglise Saint Pierre s'en va. Lors se gecta aux pieds d'ung penancier [...] 'Pere Sainct, dist le chevalier [...] je viens à vous, Vicaire de Dieu, pour requerir pardon et mercy»].

Ma questo episodio, presente nelle due opere quattrocentesche, non è affatto originale. Potete immaginare chi si recò dal Papa - circa duecento anni prima - in cerca di assoluzione?

Naturalmente, si tratta proprio di Huon:

«Essi giunsero nella città di Roma. Quella notte furono alloggiati in un albergo; furono molto ben serviti e onorati. E il giorno successivo, quando fu giorno [...] se ne andarono al monastero di San Pietro. Il papa stava facendo cantar messa; Huon l'ascoltò, così come anche i suoi compagni. Quando fu terminata e le funzioni finite, e il papa ritornò dal monastero, Huon gli andò incontro [...] A lui confessò tutti i suoi peccati» [nel testo originale francese: «il sont venu à Romme le chité. Cele nuit sont herbegié à l'ostel; Moult furent bien servi et honneré. Et l'endemain, quant il fu ajorné [...] au mostier Saint Piere en sont alé. Li apostoles faisoit messe canter; Hues l'escoute et se gent autretel. Quand dite fu et li mestiers finés, Et l'apostoles est du mostier tornés. Hues li est à son encontre alés [...] A lui s'est lues li enfes confesés»].

La trappola mobile fatta di metallo. Il viaggio per incontrare il Papa. Tutto ciò sembra essere simile, troppo simile, nelle varie opere letterarie, per non destare sospetti. E c'è anche una terza, incredibile coincidenza che pare legare Huon con il mito sibillino.

Nella magica torre di Dunostre, oltre i flagelli di metallo che incessantemente impediscono ai visitatori di penetrare nella fortezza, un altro incontro attende il nostro eroe. Chi si trova in attesa di Huon nell'incantato castello? La risposta è del tutto sorprendente:

«Il figlio di Sewin [Huon], originario di Bordeaux, assestò tre colpi molto forti sul bacile d'oro [che si trovava accanto ai due guardiani di bronzo]. Una giovane nel palazzo udì il suono, SEBILE era il suo nome, fanciulla di grande bellezza; subito, come udì il bacile risuonare, se ne venne alla finestra, e vide Huon che tentava di entrare» [nel testo originale francese: «Li fieus Sewins, de Bordiax la cité, Sour le bacin qui fu f'or esmeré a fru trois cos par moult grande fierté. Une pucele ou u palais listé, Sebile ot nom, moult par ot de biauté; Si tost comme ot le bacin d'or sonner, A le fenestre s'en est venue ester, et voit Huon qui veut laiens entrer»].

Il magico castello nasconde una fanciulla: una giovane il cui nome è 'Sebile' - un'antica parola francese per 'Sibilla'.

Tra tutti i possibili nomi che avrebbero potuto essere prescelti per quella fanciulla chiusa nella torre incantata, Huon sta per incontrare esattamente 'Sibilla'. Proprio come Guerrino, proprio come il cavaliere tedesco di de La Sale.

Solo una coincidenza? Solamente un altro caso fortuito, che collega del tutto accidentalmente "Huon da Bordeaux", "Guerrin Meschino" e "Il Paradiso della Regina Sibilla"?

Crediamo proprio di no. E ci pare strano che nessuno studioso o accademico sembri avere notato il problema letterario che abbiamo appena posto. C'è sicuramente materia per studi molto più approfonditi, che possano occuparsi dell'analisi comparata dei tre testi citati.

Eppure, è proprio questo lo scopo per il quale il sito "Sibilla Appenninica - Il Mistero e la Leggenda" è nato: promuovere una rinnovata attenzione e nuovi studi nei confronti di un mito che tanto ha ancora da svelare. E continueremo quindi a presentare nuove proposte di ricerca in merito ad una leggenda che continua ad affascinare gli uomini con il proprio incantesimo senza tempo.

[Nell'immagine: un disegno tratto dalla rara edizione di “Huon da Bordeaux” curata nel 1898 da Gaston Paris, raffigurante Huon che supera le due statue di bronzo dotate di flagelli roteanti all'ingresso della torre di Dunostre]



























17 Dec 2017
The Knights of the Sibyl - Guerrino the Wretch and his forefathers: Huon of Bordeaux /1
A brave knight sneaks into a forbidden, magical place to meet a being named Sibyl. One of the ordeals he must go through is a slamming barrier made of glistening metal, oscillating in a perpetual motion so as to prevent the faint-hearted from entering the fairy kingdom. Moreover, the valiant hero takes a journey to Rome to ask the Pope for his forgiving blessing.

Who's that knight? Is he Guerrino the Wretch, the main character of Andrea da Barberino's fifteenth-century famous romance? Or, maybe, is he one the unnamed knights in search of the Apennine Sibyl depicted by Antoine de La Sale in his fifteenth-century work “The Paradise of Queen Sibyl”?

Not at all. We have just been recounting the adventures of a different, earlier knight: Huon of Bordeaux.

Not many people know that some traits of Guerrino's deeds and adventures are seemingly drawn from a more ancient work: 'Huon of Bordeaux', an epic poem written in French and dating to the thirteenth century.

Just like 'Guerrino the Wretch', 'Huon of Bordeaux' has experienced a long-lasting success throughout the centuries, with lots of adaptations, translations, prose versions, and even dramatizations. One of the most famous of them is centered on a fairy character that is met for the very first time in this poem: the character is Auberon (Oberon), and the play he inspired was William Shakespeare's 'A Midsummer Night's Dream'.

But let's go back to our thirteenth-century poem: the main character is Huon, a valiant knight serving at the court of Charlemagne. A knight just like Guerrino. A knight living in the same age as The Wretch.

The strange aspect in Huon's story - which was written more than one hundred fifty years before 'Guerrino the Wretch' and the 'Paradise of Queen Sibyl' were edited - is that a few details seem to have been used by Andrea da Barberino and Antoine de La Sale in their accounts about the Apennine Sibyl.

But nobody has ever investigated these details in depth.

Let's take Huon's adventures following his departure from Paris: just like Guerrino, he leaves Europe and begins a journey to remote, outlandish regions lying beyond the Holy Land. There, he is told about Dunostre, a tower sitting beside the Red Sea: a magical tower, a sort of labyrinth with 300 windows and 25 rooms. A forbidden place. And the place is protected by something we have already heard of elsewhere:

«Two men are standing at the gate; they are made of bronze, each man holding a double scourge, all made of metal and terror-inspiring. They never stop striking and lashing to and from, throughout summer and winter. In truth I tell you that no small bird, as quick as it may be flurrying about, would never be able to get into the palace without being killed; it would not succeed in getting through» [in the original French text: «Et s'a deux hommes à l'entrer de l'ostel; Tout sont de keuvre et fait et compasé, Si tient cascuns un flaiel acouplé, Tout sont de fer, moult font à redouter. Tout adès batent et yver et esté, Et si vous di, par fine veritè, Une aloete, que bien tost set voler, Ne poroit mie ens el palais voler Que ne fust morte; ne poroit escaper»].

But isn't this magical barrier a close relative of the metal doors described by Antoine de La Sale as standing in the enchanted cave of the Apennine Sibyl in Italy? For a comparison, the following are de La Sale's words:

«within that cave, up to the metal doors, which slam ceaselessly day and night, opening wide and then shutting close again [...] in the cavern, there are two doors made of metal, slamming day and night without rest [...] These doors slam so savagely that everyone who wishes to enter is made aware that nobody can get in without being caught between them and crushed like a small fly. And that was what frightened them the more...» [in the original French text: «dedans ceste cave, jusques es portes de mettail, qui jour et nuyt et sans ceser battent, cloant et ouvrant [...] à l'endroit de la cave, sont les deux portes de metal, qui jour et nuyt batent sans cesser [...] Ces portes batent par telle maniere qu'il est proprement advis à celluy qui entrer y doit, qui'il n'y pourroit entrer sans estre entre deux cueilly et tout effroissé comme une mousche. Et ce fut la chose qui le plus espouvanta...»].

The revolving trap. A metal device protecting a fairy place. The ceaseless motion across days and nights and summers and winters. The frightful appearance of the whole contrivance. The small animals - birds or insects - used as an example of the crushing effect on the bold adventurers... Very similar. And very suspicious.

And this is not the sole coincidence.

As we will ascertain in the next post.
I Cavalieri della Sibilla - Guerrin Meschino e i suoi antecedenti: Huon da Bordeaux /1
Un valoroso cavaliere riesce a penetrare all'interno di un magico luogo proibito, incontrando un essere chiamato Sibilla. Una delle prove che egli deve superare è costituita da una barriera di metallo che si apre e si chiude, con moto perpetuo ed incessante, in grado di impedire a chi sia privo di coraggio di entrare nel regno fatato. Inoltre, il nostro audace eroe decide di recarsi a Roma, per chiedere al Pontefice l'assoluzione e il perdono per i propri peccati.

Chi è questo cavaliere? Si tratta di Guerrin Meschino, il protagonista del famoso romanzo quattrocentesco di cui è autore Andrea da Barberino? O, forse, stiamo parlando di uno degli ignoti cavalieri in cerca della Sibilla Appenninica descritti da Antoine de La Sale nel suo resoconto "Il Paradiso della Regina Sibilla"?

Niente affatto. Stiamo infatti raccontando le avventure di un differente - e più antico - cavaliere: Huon da Bordeaux.

Pochi sono a conoscenza del fatto che alcuni elementi delle avventure eroiche di Guerrin Meschino sembrano essere tratte da un'opera ancor più antica: "Huon da Bordeaux", un poema epico redatto in versi francesi e risalente al tredicesimo secolo.

Proprio come "Guerrin Meschino", anche "Huon da Bordeaux" ha esperimentato un duraturo successo attraverso molti secoli, con molteplici adattamenti, versioni in prosa e addirittura riduzioni teatrali. Una delle più famose, tra queste ultime, ha come protagonista un fiabesco personaggio che appare per la prima volta proprio in "Huon": il personaggio è Auberon (Oberon) e l'opera teatrale che a lui si ispira è il "Sogno di una notte di mezza estate" di William Shakespeare.

Ma torniamo al nostro poema duecentesco: il protagonista principale è Huon, un ardito cavaliere appartenente alla corte di Carlomagno. Un cavaliere, proprio come Guerrino. Un cavaliere che vive e agisce nello stesso periodo storico nel quale è ambientata la vicenda del Meschino.

Ciò che stupisce nella storia di Huon - che fu scritta più di centocinquanta anni prima che apparissero "Guerrin Meschino" e "Il Paradiso della Regina Sibilla" - è che alcuni particolari delle vicende narrate sembrano riapparire anche nelle opere di Andrea da Barberino e Antoine de La Sale, nelle parti dedicate alla Sibilla Appenninica.

Eppure, sembra che nessuno abbia mai investigato in dettaglio questi particolari.

Prendiamo le avventure di Huon successive alla sua partenza da Parigi: come Guerrino, egli abbandona l'Europa e comincia a viaggiare in terre remote e sconosciute, situate oltre la Terrasanta. In questi luoghi, egli viene a conoscenza di Dunostre, una torre situata in prossimità del Mar Rosso: una torre magica, una sorta di labirinto con 300 finestre e 25 stanze. Un luogo proibito. Un luogo protetto da qualcosa che, alle nostre orecchie, non suona affatto nuovo:

«Ci sono due uomini all'ingresso della torre; Sono fatti tutti di bronzo ben rifinito, Ognuno di essi impugna un doppio flagello, tutto di metallo, paurosi a vedersi. Essi battono continuamente, sia d'estate che d'inverno. E vi dico, in verità, che un uccellino che sapesse volare veloce, non riuscirebbe a volare fino all'interno del palazzo Senza esserne ucciso; non potrebbe fuggirne» [nel testo originale francese: «Et s'a deux hommes à l'entrer de l'ostel; Tout sont de keuvre et fait et compasé, Si tient cascuns un flaiel acouplé, Tout sont de fer, moult font à redouter. Tout adès batent et yver et esté, Et si vous di, par fine veritè, Une aloete, que bien tost set voler, Ne poroit mie ens el palais voler Que ne fust morte; ne poroit escaper»].

Ma non è, questa magica barriera, una parente stretta di quelle porte di metallo di cui ci parla Antoine de La Sale, poste all'interno della favolosa grotta della Sibilla Appenninica, in Italia? A titolo di confronto, ecco qui di seguito le parole di de La Sale:

«dentro questa caverna, fino alle porte di metallo, che battono giorno e notte incessantemente, chiudendosi e riaprendosi [...] all'interno della grotta, vi sono due porte di metallo, le quali giorno e notte sbattono senza mai fermarsi [...] Queste porte battono in modo tale che ognuno che sia intenzionato ad entrare ben conosce come egli non potrà evitare di essere catturato tra le due, finendone schiacciato come una mosca. E questa fu la cosa che maggiormente li spaventò...» [nel testo originale francese: «dedans ceste cave, jusques es portes de mettail, qui jour et nuyt et sans ceser battent, cloant et ouvrant [...] à l'endroit de la cave, sont les deux portes de metal, qui jour et nuyt batent sans cesser [...] Ces portes batent par telle maniere qu'il est proprement advis à celluy qui entrer y doit, qui'il n'y pourroit entrere sans estre entre deux cueilly et tout effroissé comme une mousche. Et ce fut la chose qui le plus espouvanta...»].

La trappola in movimento ciclico. Un ordigno di metallo che protegge l'accesso al mondo magico. Un moto incessante, che non si arresta né di giorno né di notte, né d'estate né d'inverno. L'aspetto orribile, pauroso di quel meccanismo. I piccoli animali - uccelli o insetti - utilizzati come monito a proposito dei terribili effetti di schiacciamento che gli audaci avventurieri sarebbero costretti a subìre... Molto simile. Troppo sospettosamente simile.

E non è questa la sola coincidenza.

Coem avremo modo di accertare nel post successivo.























10 Aug 2017
Earthquakes in the Sibillini Range: fault lines and chasms in 1703 (an unpublished quote)
In 2016 we have seen the peaks of the Sibillini Range open up and crack, a frightening token of the hidden subterranean strain.

However, this is no news at all: it has happened already, contributing to the magical fame of this remote, awe-inspiring place.

The following words written by Domenico Guglielmini in 1705 (subsequently published in Guillaume Desnoues' “Letters” in 1706) refer to the territory of Norcia just after the 1703 earthquake (6.7 Richter estimated). The ancient text and accompanying figure have never been published before this post:

«Here are other occurrences that are not abnormal (extraordinary as they may seem), and have been ascertained by the same Architect [Francesco Antonio Bufalini, who carried out the reconstruction works in Norcia by the orders of the Pope after 1703].

What happened twenty miles from Norcia may stir in Philosophers the most curious and fascinating thoughts. We must consider that the mountains, as you can see in the second figure I submit to you, opened themselves up across a span of twenty Italian miles, for a width of more than two yards; and a great portion of the mountain has collapsed for a diameter of forty-eight yards, with a circumference of a hundred and thirty yards, and so deep that up to now, by the use of a rope of a hundred and fifty yards, at the far end of which the Governor of Norcia Monsignor De Carolis had secured a cannonball, it was impossible to reach the bottom.

Now the matter is how to get to know what happened to that portion of the mount that has collapsed, and what is the origin of the shallow lake, filled with ordinary water, which popped up at the same time at the foot of the mountain, with a circumference nearly equal to that of the collapsed spot. The collapsed breach in the mount seems to be cut in sheer rock; apart from its hair-raising effect on the bystanders, if you throw some large stone into it then an utterly terrifying noise is produced, and it lasts for so long a time that the noise ends up in a sort of flurry and hissing of air».

This is the nature of the Sibillini Range: living mountains, who breathe in their sleep for centuries, until they wake up and shake men with all their might, leaving deep scars on their own body.
I Sibillini e i terremoti: faglie e voragini nel 1703 (una testimonianza inedita)
Nel 2016 abbiamo potuto vedere i picchi dei Monti Sibillini fessurarsi ed aprirsi, un segno spaventevole delle nascoste forze sotterranee.

Eppure, non si tratta affatto di una novità: tutto ciò è già accaduto, contribuendo a diffondere la fama magica e terribile di questi luoghi così remoti e suggestivi.

Le parole che seguono furono scritte da Domenico Guglielmini nel 1705 (in seguito pubblicate nel volume "Letters" di Guillaume Desnues nel 1706), si riferiscono al territorio di Norcia subito dopo il terremoto del 1703 (stimato al 6.7 Richter). Il testo e la figura dell'epoca non sono mai stati pubblicati prima di questo post:

«Ciò che è successo a venti miglia da Norcia può dare occasione ai Filosofi di fare delle belle e curiose riflessioni. Dobbiamo considerare che le montagne, delle quali potete vedere il diagramma nella seconda tavola, si sono aperte lungo tutta un'estensione di venti miglia italiane, e per la larghezza di un braccio e mezzo all'incirca; e che una grande porzione della montagna è collassata, della grandezza di ventiquattro tese [circa 50 metri] di diametro e di sessantacinque [circa 130 metri] di circonferenza, e di una profondità così considerevole che fino ad oggi, con ben 294 braccia [quasi 600 metri] di corda, all'estremo della quale il Governatore di Norcia Monsignor de Carolis aveva fatto attaccare una palla di cannone, è risultato impossibile raggiungerne il fondo.

Si tratta dunque di capire cosa sia avvenuto di questa parte della Montagna che si è inabissata; e da dove venga quel lago poco profondo, e pieno di un'acqua ordinaria, che si è formato allo stesso tempo ai piedi di questa montagna, e la cui circonferenza è all'incirca la stessa dell'apertura dell'area collassata.

L'imboccatura di questa montagna nella parte inabissatasi è quasi tutta come se fosse intagliata nella roccia; e oltre al fatto che la visione di essa fa rizzare i capelli in capo a chi la osservi, se vi si getta qualche grossa pietra, il rumore che ne vien fuori è supremamente terribile: e dura così a lungo, che esso non finisce se non con una specie di turbinìo e sibilo d'aria».

È questa la natura dei Monti Sibillini: montagne viventi, che respirano immerse nel sonno per secoli, per poi risvegliarsi e scuotere gli uomini con tutta la propria potenza, lasciando cicatrici profonde nel proprio stesso corpo.































21 Jan 2017
Legends arise where the presence of the gods is strong
Men have always looked at the Sibillini Range with awe, due to their savage beauty and impressive elevation. A place inhabited by unknown Gods. The mighty power of deities has revealed itself once more: the large fracture running across Mount Vettore - and visible from the Great Plain mid-height on the versant - is the border between two dislodging portions of Earth's crust, moving apart throughout immemorable ages.

It's the place where two conflicting gods are fighting each other. And their war is earthquake. A new scar in their gigantic bodies of stone is now visible. And men still look at the mountain with terrified, awe-stricken soul.
Le leggende nascono nei luoghi dove è forte la presenza delle divinità
Gli uomini hanno sempre considerato il massiccio dei Monti Sibillini con timore, a causa della loro bellezza selvaggia e per la spaventosa elevazione dei picchi. Un posto abitato da divinità sconosciute. Il potere titanico di queste divinità si è rivelato oggi ancora una volta: la gigantesca frattura che corre attraverso il Monte Vettore - visibile dal Pian Grande a metà altezza sul versante della montagna - è il confine tra due porzioni in scorrimento della crosta terrestre, che si stanno allontanando sin da epoche immemorabili.

È il posto dove si scontrano due divinità in lotta. E la loro guerra è il terremoto. Una nuova ferita è ora visibile nei loro giganteschi corpi di pietra. E gli uomini guardano di nuovo a queste montagne con atterrito terrore.














25 Nov 2016
Charles Darwin and a chronicle on earthquakes
When years ago I happened to read this excerpt from Charles Darwin's “A Naturalist's Voyage Round the World” with an account of the February, 20th 1835 ruinous earthquake in Valdivia, I was both struck and sceptical. Now I found that the very same occurrences just happened on our Sibillini Range and in New Zealand a few days ago:

«This day has been memorable in the annals of Valdivia, for the most severe earthquake experienced by the oldest inhabitant. I happened to be on shore, and was lying down in the wood to rest myself. It came on suddenly, and lasted two minutes, but the time appeared much longer. The rocking of the ground was very sensible. The undulations appeared to my companion and myself to come from due east, whilst others thought they proceeded from south-west. […] A bad earthquake at once destroys our oldest associations: the earth, the very emblem of solidity, has moved beneath our feet like a thin crust over a fluid;—one second of time has created in the mind a strange idea of insecurity, which hours of reflection would not have produced. […] The most remarkable effect of this earthquake was the permanent elevation of the land; it would probably be far more correct to speak of it as the cause. There can be no doubt that the land round the Bay of Concepcion was upraised two or three feet; [...] at the island of S. Maria (about thirty miles distant) the elevation was greater; on one part, Captain Fitz Roy found beds of putrid mussel-shells still adhering to the rocks, ten feet above high-water mark: the inhabitants had formerly dived at lower-water spring-tides for these shells.»
Charles Darwin e un resoconto sui terremoti
Quando anni fa mi imbattei in questo brano tratto dal “Viaggio di un naturalista intorno al mondo” di Charles Darwin, contenente il resoconto del rovinoso terremoto avvenuto il 20 febbraio 1835 a Valdivia (Cile), ne rimasi al contempo colpito e sconcertato. Oggi ho potuto riscontrare come i medesimi fatti abbiano avuto luogo nei nostri Monti Sibillini e anche in Nuova Zelanda alcune settimane fa:

«Questa giornata è stata memorabile negli annali di Valdivia, a causa del più forte terremoto che sia stato vissuto dai suo abitanti più anziani. Mi trovavo per caso sulla spiaggia, e mi ero disteso nel bosco per riposare un poco. Accadde tutto all'improvviso, e durò due minuti, anche se il tempo sembrò estremamente più lungo. Lo scuotimento della terra era molto percepibile. Le onde sembravano, a me e al mio accompagnatore, provenire da est, mentre ad altri parve che provenissero da sud-ovest […] Un brutto terremoto distrugge in un attimo le nostre più ferme convinzioni: la terra, vero emblema di solidità, si è messa sotto i nostri piedi come una sottile crosta su di un fluido; - un secondo di tempo è stato sufficiente per creare in noi una strana idea di insicurezza, che ore di riflessione non avrebbero mai potuto generare. […] Il più significativo effetto di questo terremoto è stato il sollevamento permanente del terreno; forse sarebbe molto più corretto descriverlo come la causa. Non ci può essere dubbio del fatto che la terra attorno alla Baia di Concepcion si sia innalzata di quasi un metro; […] all'isola di S. Maria (a circa trenta miglia di distanza), il sollevamento è stato ancora più rilevante; in uno specifico luogo, il Capitano FitzRoy ha trovato strati di conchiglie con molluschi in putrefazione ancora attaccate alla roccia, ben tre metri al di sopra della linea dell'alta marea: in precedenza, gli abitanti erano soliti tuffarsi nelle acque di bassa marea per raccogliere queste conchiglie.»
















































23 Nov 2016
A terrific thrust from below
Mount Vettore, 30th Oct 2016 earthquake - A five-feet-high layer of rock that had been concealed beneath the mountain-side for hundreds of thousands of years is now exposed to the view of awe-stricken humans. The might of the subterranean forces is so formidable it can displace a whole mountain.
Una potenza terrificante dal sottosuolo
Monte Vettore, terremoto del 30 ottobre 2016 – Uno strato di roccia alto quasi due metri, che era rimasto sepolto al di sotto del versante della montagna per migliaia di anni, è ora esposto alla vista degli uomini. La potenza delle forze sotterranee è così formidabile da spostare intere montagne.
















2 Nov 2016
The ground displaced by the subterranean forces
The unbelievable happens. Following the October 30th 2016 ruinous earthquake, the road leading down from Mount Vettore (Forca di Presta) to Arquata and Montegallo has suffered heavy damages.
Only one year ago, on the same stretch of road the famous Italian singers Claudio Baglioni and Gianni Morandi filmed a scene of their music video for the song "Captains Courageous" (Capitani Coraggiosi).
Il suolo spostato dalle forze sotterranee
L'incredibile accade. Dopo il rovinoso terremoto del 30 ottobre 2016, la strada che conduce dal Monte Vettore (valico di Forca di Presta) ad Arquata e Montegallo ha subìto pesanti danneggiamenti.
Solamente un anno fa, proprio sullo stesso tratto di strada i noti cantanti italiani Claudio Baglioni e Gianni Morandi avevano girato una scena del loro video "Capitani Coraggiosi".

























1 Nov 2016
The Sibillini Range and the earthquakes
Another view of the impressive scar created by the earthquake across the versant of Mount Vettore.
Top: the mountain before the earthquake (no fault lines to be seen on the grasslands)
Bottom: the mountain after the earthquake, with a fresh, titanic crack running across the mountain-side.
Il massiccio dei Monti Sibillini e i terremoti
Un'ulteriore vista dell'impressionante cicatrice creata dal terremoto sul versante del Monte Vettore.
Immagine superiore: la montagna prima del terremoto (non sono visibili fratture sul pendio erboso).
Immagine inferiore: la montagna dopo il terremoto, con una nuova e titanica frattura che corre lungo il versante.

























1 Nov 2016
Mount Vettore, the fractured mountain /2
A close fly-by over the largest mountain in the Sibillini Range. On its western mountain-side, huge cracks have been carved by the October, 30th 2016 earthquake.
Monte Vettore, la montagna fratturata /2
In volo radente lungo la più grande montagna dei Monti Sibillini: sul versante occidentale, il terremoto del 30 ottobre 2016 ha creato gigantesche fratture.













31 Oct 2016
Mount Vettore, the fractured mountain
The gigantic crack that splits the western versant of Mount Vettore, along the southern portion across the Eagle's Cliff. The cleft then heads north across the whole mountain-side (where it wasn't there prior to the earthquake).
Monte Vettore, la montagna fratturata
La titanica frattura che percorre il versante occidentale del Monte vettore, lungo la parte meridionale in prossimità dello Scoglio dell'Aquila. La spaccatura si dirige verso nord attraverso tutto il versante della montagna, dopo essersi prodotta a valle del terremoto del 30 otttobre 2016.














8 Sep 2016
The underground potency of the earthquake
The impressive might of the October, 30th 2016 earthquake as filmed from a versant of the Sibillini Mountains.
La potenza sotterranea del terremoto
L'impressionante scossa di terremoto del 30 ottobre 2016, filmata da uno dei versanti dei Monti Sibillini.














8 Sep 2016
The hidden and mysterious life of the Sibillini
The more I live the earthquake experience, the more I sense and understand the magical nature of the Sibillini Mountain Range.
They are not a mere natural landscape, charming as it may be. They are not just heaps of rocks and grasslands. Men in antiquity have sure been striken by feelings of sheer terror at the sight of Mount Vettore, Mount Sibyl, the Lake of Pilatus.
The peaks and versants and waters were not dead things: they were alive. Awe-stricken men were able to feel their mighty breath, the vibration of their giant, rocky limbs, as seismic waves went across the region (earthquakes are always frequently perceived, throughout the year, as I myself can attest). And - from time to time - the titanic deity of the Sibillini Range awoke and struck men with his godlike strength. Bringing to mortals destruction and death.
Here is the reason for the Sibillini to harbour a magical lore so deep and unyielding, throughout uncounted centuries. The reason for their unceasing spell. A spell which tells a tale of men and gods. An eternal tale of life and death.
La misteriosa vita nascosta dei Sibillini
Più faccio esperienza vera, diretta del terremoto, più mi sembra di comprendere e di sentire a fondo tutta la realtà della magica natura dei Monti Sibillini.
Queste montagne non costituiscono solamente un meraviglioso paesaggio naturale, per quanto incredibilmente affascinante. Non si tratta solamente di picchi rocciosi e pendii erbosi. Gli uomini, nell'antichità, sono stati certamente colti da sentimenti di puro terrore, alla vista di luoghi come il Monte Vettore, il Monte Sibilla, i Laghi di Pilato.
I picchi e i versanti e le acque, infatti, non erano oggetti immoti: essi erano vivi. Gli uomini terrorizzati potevano sentirne il respito possente, la vibrazione delle titaniche membra di roccia, mentre le onde sismiche spazzavano la regione (i terremoti sono frequentemente percepibili, durante tutto l'anno, come io stesso posso testimoniare).
E – di tanto in tanto – la divinità immensa dei Monti Sibillini si risvegliava e colpiva gli uomini con la propria forza immortale. Portando agli uomini morte e distruzione.
È questa la ragione per la quale i Sibillini ospitano nel loro seno un patrimonio di leggende così profondamente radicato, che ha attraversato innumerevoli secoli. È questa la causa da porsi alla base del loro fascino senza fine. Un fascino che narra un racconto spaventoso di uomini e dèi. Un racconto eterno di vita e di morte.





















8 Sep 2016
An earthquake in the Sibillini Range
Silence was around me, quiet and thick, when the earthquake came. It came unforeseen, with a sudden, reckless step and got hurriedly into our room, unlocking no door, opening no windows, asking for no license.
Now, the silent bedroom was abruptly engulfed with an appalling uproar, surging from every corner, like the noise of a fast-approaching truck engine heading our way. When I fully awoke, it was already there. All was shaking and trembling and jolting as if by the killing hands of a madman, invisible as it was and yet unequivocally there, with its fiendish body and wickedness.
In the dim moonlight creeping through the window, in the unbearable uproar of the giant deity who wanted to snatch our souls, I looked up at the ceiling: it was sticking to its position, unmoved, unblemished.
And I knew we would save our lives.
Un terremoto nei Monti Sibillini
Solo silenzio attorno a me, denso e immoto, quando il terremoto arrivò. Giunse senza alcun preavviso, con passo improvviso, impetuoso, entrando in fretta nelle nostre stanze, senza aprire serrature, senza attraversare finestre, senza chiedere alcun permesso.
Adesso, la stanza - in precedenza silenziosa - si era riempita improvvisamente di un frastuono assordante, che prorompeva da ogni angolo, come il rumore di un gigantesco camion in rapido avvicinamento, diretto verso di noi. Quando riuscii a svegliarmi del tutto, esso era già lì. Tutto oscillava e tremava e veniva scosso come se fosse stretto tra le mani assassine di un uomo insano, benché del tutto invisibile – eppure esso era lì, presente, senza alcuna possibilità di errore, con tutta la sua essenza malvagia e demoniaca.
Nella pallida luce lunare, che filtrava attraverso i vetri, nell'insopportabile fragore della titanica divinità che voleva strapparci l'anima, guardai in alto verso il soffitto: resisteva coraggiosamente nella propria posizione, senza rompersi, senza fratturarsi.
E fu allora che seppi che ci saremmo salvati.














4 Sep 2016
Lake of Pilatus - The earthquake and the reason for a legend
Now that a lethal earthquake has striken the Sibillini Range area, can ancient legends be of any use to us?
Now perhaps the blind wrath of nature has provided us with a better understanding of the eerie words we find in many old tales about the Lake of Pilatus. In 1497, Arnolf of Harff wrote that each time necromancers ventured themselves up to the lake «and summoning was effected, the waters in the lake rose frenzily in a cloud and then came down again with an uproar as loud as thunder».
Now we can understand the meaning of those puzzling words: strange foreigners used to show up in Norcia, coming from abroad, bringing with them queer tools and books; they asked for local guides to lead them up to the Lake; then, they left Norcia and disappeared along the mountain trails. And - just in that exact time - the earthquake rumbled underneath, more than once, and sometimes with titanic power.
For local people, the uproars just came from the Lake of Pilatus and the strange rituals being performed by its shore. The earthquake - so frequent in the area, so scaring, often so destructive for the dilapidated hovels of the peasants - was the sign of something evil and fiendish that was being awakened by the strangers. And that is the reason for local authorities to decide to have the way to the Lake sealed, and necromancy forbidden.
Laghi di Pilato - Il terremoto e le ragioni di una leggenda
Ora che un mortale terremoto ha colpito la zona dei Monti Sibillini, quale insegnamento possiamo trarre dalle antiche leggende?
Ora, forse, la violenza cieca della natura ci ha fornito una spiegazione maggiormente evidente di tutte le parole sinistre, spaventose che è possibile rinvenire in molti antichi resoconti letterari sui Laghi di Pilato. Nel 1497, Arnolfo di Harff scrisse che ogni volta che i negromanti si spingevano su fino al lago, «e le evocazioni venivano effettuate, le acque del lago si innalzavano in furiosi vapori, per poi ricadere nuovamente con un rombo come di tuono».
Ora possiamo apprezzare il significato di queste enigmatiche parole: strani visitatori si presentavano un tempo a Norcia, di tanto in tanto; essi provenivano da contrade lontane, e portavano con loro strani libri e oggetti inusitati; chiedevano ai locali di essere guidati fino al lago; poi, abbandonata Norcia, sparivano lungo i sentieri di montagna. E – proprio allora – il terremoto rumoreggiava al di sotto della terra, più di una volta, e talvolta con potenza titanica.
Per la gente del luogo, i ruggiti della terra sembravano provenire proprio dai Laghi di Pilato, e parevano essere causati dagli strani rituali che venivano praticati su quelle rive. Il terremoto – così frequente nella zona, così spaventevole, spesso così distruttivo per i poveri ricoveri dei contadini – era dunque il segno di qualcosa di malvagio e demoniaco che veniva risvegliato dagli stranieri. Ed è per questo motivo che le autorità locali decisero di impedire l'accesso al lago, proibendo la pratica della negromanzia.
















2 Sep 2016
The beast beneath the ground
The beast beneath the ground: the ghastly crack running across the mountain-slope of Mount Vettore, a token of the the titanic force splitting apart the two sides of the peak and of Italy itself.
In this place the sinister mystery of an unknown subtearranean thrust can be seen by human eyes, contributing to the eerie fame that the Sibilini Range in Italy has gained throughout uncounted centuries.
La belva sotto la terra
La belva nel sottosuolo: la spaventosa frattura che corre lungo il versante occidentale del Monte Vettore, un segno delle forze titaniche che stanno spezzando i due lati della montagna e dell'intera Italia.
In questi luoghi, l'occhio umano è in grado di percepire il mistero sinistro di una potenza sotterranea sconosciuta, contribundo così alla fama inquietante che i Monti Sibillini si sono conquistati nel corso di innumerevoli secoli.



















31 Aug 2016
Sibillini, land of Gods
Men have always looked at the Sibillini Range with awe, due to their savage beauty and impressive elevation. A place inhabited by unknown Gods. The mighty power of deities has revealed itself once more: the large fracture running across Mount Vettore - and visible from the Great Plain mid-height on the versant - is the border between two dislodging portions of Earth's crust, moving apart throughout immemorable ages.
It's the place where two conflicting gods are fighting each other. And their war is earthquake. A new scar in their gigantic bodies of stone is now visible. And men still look at the mountain with terrified, awe-stricken soul.
Sibillini, terra di Dèi
Gli uomini hanno sempre considerato il massiccio dei Monti Sibillini con timore, a causa della loro bellezza selvaggia e per la spaventosa elevazione dei picchi. Un posto abitato da divinità sconosciute. Il potere titanico di queste divinità si è rivelato oggi ancora una volta: la gigantesca frattura che corre attraverso il Monte Vettore - visibile dal Pian Grande a metà altezza sul versante della montagna - è il confine tra due porzioni in scorrimento della crosta terrestre, che si stanno allontanando sin da epoche immemorabili.
È il posto dove si scontrano due divinità in lotta. E la loro guerra è il terremoto. Una nuova ferita è ora visibile nei loro giganteschi corpi di pietra. E gli uomini guardano di nuovo a queste montagne con atterrito terrore.
















29 Aug 2016
A mighty power underneath
The furious nature of the subterranean forces that lifted the Sibillini Mountain Range from the primeval sea: the mountain-slopes near Castelluccio are broken and cracked. An inhuman, overpowering thrust who snatched three hundred lives in a matter of seconds. Let's pray for the people who died under the wreckage of their homes. Their life and dreams will not be lost completely: their beloved mountain towns and villages will come to life again, in the same locations and the same way they once were. Because earthquake is strong, yet human soul is much stronger.
Una titanica potenza sotterranea
La natura selvaggia delle forze sotterranee che hanno innalzato il massiccio dei Monti Sibillini dal mare primordiale: i versanti vicino Castelluccio sono oggi frantumati e fratturati. Una potenza smisurata ed inumana, che è stata capace di ghermire trecento vite umane in pochissimi secondi.






































25 Aug 2016
Earthquake in the Sibyl's land
In the middle of the night, the ghastly and blood-curdling coming of the earthquake: a faceless intruder, who has crept unseen into your private, intimate rooms, passing through no door. He starts shaking your body, with merciless cruelty, with his cold, invisible hands, as your sudden scream is overpowered by his mighty, fiendish bellow. He craves for your life, he wants to take your soul away from you, in the savage collapse of your house and kindred. An utterly inhuman, abominable beast.
Terremoto nelle terre della Sibilla
Nel pieno della notte, l'arrivo agghiacciante, terrificante del terremoto: un visitatore privo di volto, che si è introdotto silenziosamente nella tua casa, nelle tue stanze, senza attraversare alcuna porta. Esso comincia a scuotere il tuo corpo, con crudeltà impietosa, con le sue fredde mani invisibili, mentre il tuo urlo improvviso si perde all'interno del suo possente ruggito di belva. Desidera la tua vita, vuole portare via la tua anima, nel crollo brutale della tua casa e del tuo nome. Una bestia inumana e abominevole.






















15 Aug 2016
Mount Sibyl's divine radiance
Call of the Apennine Sibyl: the setting sun enshrouds the crowned peak of Mount Sibyl in radiant light, a token of the mysterious, divine nature of the place.
Divina radianza dal Monte Sibilla
Il richiamo della Sibilla Appenninica: il sole calante incornicia di luce radiante il picco coronato del Monte Sibilla, un segno della misteriosa, semidivina natura di questi luoghi.

















7 Jun 2016
The reason for a legend
How can it be that a solitary peak in Italy has become the famed “Mount Sibyl”, the center of unbroken attention and centuries-long attempts at exploration?
Two main elements lie underneath the lasting success of Mount Sibyl.
The first one is its magnificent, amazing shape: a crowned mountain, its top encircled by steep walls of stone. A token of regality, a mark carved in sheer rock which signals the presence of a deity of nature and wildlands.
The second elements is the cavern: a dark gloomy hollow opening on a mountainous ridge. It's the entrance to a nether world, an access to the realm of the dead; nonetheless, it rests so close to the stars above that it shows an unquestionable kinship with the sun and the moon and the heavenly powers.
A regal castle and a divine presence. A gate to hell, a den of evil; and yet a trasnmitter for speaking to God.
No wonder men of all times have always been bewitched by that solitary, insignificant peak in the Sibillini Range.
Le ragioni di una leggenda
Come è potuto accadere che un remoto picco montano italiano sia divenuto il rinomato “Monte della Sibilla”, il centro di un'attenzione ininterrotta e di lunghi secoli di tentativi di esplorazione?
Due elementi principali si collocano alla base del duraturo richiamo che sembra provenire dal Monte Sibilla.
Il primo è la sua fantastica, incredibile forma, con la vetta circondata da ripide pareti di roccia. Un segno di regalità, un marchio intagliato nella roccia a precipizio che sembra segnalare la presenza di una divinità della natura selvaggia ed incontaminata.
Il secondo elemento è la presenza di una grotta: una cavità tenebrosa che si apre su di una cresta elevata. È l'ingresso ad un mondo infero, un accesso al regno dei morti, restando però al contempo così prossimo alle stelle del cielo da mostrare una incontrovertibile connessione con il sole, la luna e le potenze celesti.
Un castello regale e una divina presenza. Un accesso verso il mondo sotterraneo, covo di demoni; eppure, anche una trasmittente per parlare con Dio.
E dunque, non c'è da meravigliarsi se gli uomini di ogni epoca abbiano sempre subìto il fascino di questo picco solitario ed insignificante, sperduto all'interno del massiccio dei Monti Sibillini.




















24 Mag 2016
Cosmic visions
A cosmic vision of the Great Plain under a cold, starry night. Out of its isolated position, elevated slopes and eerie lore, the Sibillini Range appears to be a place where terrestrial and supernatural meet together, as the icy currents flooding down from deep space sweep the craggy crests with their shadowy fingers.
Visioni cosmiche
Una visione cosmica del Pian Grande di Castelluccio in una fredda notte stellata. A causa della sua posizione isolata, dei pendii erbosi in quota e delle sinistre leggende che lo abitano, il massiccio dei Monti Sibillini sembra essere un luogo dove il naturale e il soprannaturale si incontrano: le gelide correnti che provengono dallo spazio profondo sembrano infatti carezzare le creste rocciose con dita d'ombra.






















1 Gen 2016
Magical vibrations in the landscape
Why is the Apennine Sibyl's mystery so resounding in our modern men's hearts? Because it is a mystery establishing a link between the human soul and universal life, and afterlife. The cave is where we were born from. The mountain peak is the place where we can set off from to reach the starry sky. In the myth of the Apennine Sibyl, the two elements - cave and peak - are so closely intertwined that the legendary tale is drenched with the notions of life (the cave) and death (the sky). The fact that the story is staged in a real place - where anyone of us can physically go and experience the potency of the tale: Mount Sibyl's peak in Italy - is an irresistible lure for people in search of truth, adventure, emotion.
Panorami dalle magiche vibrazioni
Perché il mistero della Sibilla Appenninica risuona così intensamente nei cuori degli uomini di oggi? Perché si tratta di un mistero che stabilisce una relazione tra l'animo umano, la vita del cosmo, e la vita oltre la morte. La caverna è simbolo del luogo dal quale tutti siamo nati. Il picco montuoso è il luogo dal quale possiamo inoltrarci verso il cielo abitato dalle stelle. Nel mito della Sibilla Appenninica, i due elementi – caverna e vetta – sono così intimamente connessi da rendere il racconto leggendario intriso dagli elementi della vita (la caverna) e della morte (il cielo stellato). Il fatto poi che la vicenda sia ambientata in un luogo realmente esistente – dove ognuno di noi può recarsi fisicamente per esperimentare di persona la potenza del racconto – costituisce un'attrazione irresistibile per chi si trovi in cerca di verità, avventura ed emozione.



















15 Dic 2015
The Romans and the Sibilini Range
In ancient Rome, the Sibillini Range was known as the region of "Mons Fiscellus" and the Sibyl's peak as the "Tetricus Mons". Authors such Marcus Terentius Varro, Pliny the Elder and Publius Vergilius Maro knew well these mountains and their rustic and mysterious appeal.
A trace of that vanished world can be found at the Vatican Museums, in the huge Gallery of Maps: on the map depicting the Sibillini region, the craggy nature of the "Fiscellus"chain can be observed. It's right there that the Sibyl's cave is to be found: a travel into mystery and fear, that enthralls the visitor even in our present times.
I Romani e i Monti Sibillini
Nell'antica Roma, il massiccio dei Monti Sibillini era conosciuto con il nome di “Mons Fiscellus” e il Monte Sibilla come “Tetricus Mons”. Autori come Marco Terenzio Varrone, Plinio il Vecchio e Publio Virgilio Marone conoscevano molto bene queste montagne e il loro fascino misterioso ed elusivo.
Una traccia di questo mondo scomparso può essere rinvenuta presso i Musei Vaticani, nella grande Galleria delle Carte Geografiche: sulla mappa che rappresenta la regione dei Sibillini, è possibile vedere rappresentata la natura selvaggia della catena del “Fiscellus”. È lì che è situata la Grotta della Sibilla: un viaggio nel mistero e nel soprannaturale, che ancor oggi incanta il visitatore.








MICHELE SANVICO
ITALIAN WRITER
michele.sanvico@italianwriter.it